Temas de Masoneria

¿Qué construimos los masones? De la virtud espiritual a la decadencia relativista

2012-02-21T12:17:00.001-08:00

¿Qué construimos los masones?

La respuesta a esta pregunta hubiese sido sencilla para cualquier masón del siglo XVIII. Y todavía habría sido mucho más sencilla para nuestros hermanos constructores de catedrales e iglesias en la Edad Media. Dice Teófilo en su Ensayo sobre diversas artes, escrito en el siglo X, que el arte de la construcción requería de un cúmulo de virtudes que sólo podían adquirirse por medio de una fuerte disposición y la Gracia del Espíritu Santo. En el prólogo del Libro III explica al aspirante por qué razón el Rey David no se consideró digno de edificar la Casa de Dios, dejando la tarea a su hijo Salomón.

Dice Teófilo que David rezaba frecuentemente esta plegaria: “Señor, recrea un espíritu recto en mi alma”. Esta plegaria bien podría ser la de un masón cristiano.

Dice Jean-François VAR que “el programa que la Masonería rectificada nos propone, enseñándonos el método y los medios para realizarlo, es de “reedificar místicamente” nuestro Templo interior, de manera a convertirnos, cada uno de nosotros, y todos nosotros en conjunto, habitación de la Gloria de Dios y del Sol de justicia, residencia del Emmanuel Dios con nosotros y Dios en nosotros”.

Al hablarle al constructor de templo, Teofilo decía hace ya mil años que para llevar a cabo esa labor dignamente debían adquirirse los siete espíritus: “Sabiduría”, “Intelecto”, “Consejo”, “Fortaleza”, “Paciencia”, “Piedad” y “Temor a Dios”, y agregaba “Animado por tales promesas de virtud, oh Hijo Queridísimo, te has aproximado con confianza a la Casa de Dios y la has construido y decorado con magnificencia; eligiendo para los techos y para los muros colores diversos, has mostrado, a quien observa, casi una imagen del Paraíso de Dios”. Teófilo creía firmemente –y así lo trasmitía- que un hombre virtuoso podía construir portentos capaces de despertar el alma humana y conducirla a la comprensión de sí mismo de los misterios de Dios. Pero para ello primero debía de haber construido su propio Templo interno “…con voluntad feliz en esta vida en el contacto con Dios y con los hombres…”

Este último párrafo es de una profundidad maravillosa: El masón construye en contacto con Dios… ¡y con los hombres! Es una tarea colectiva de la que participa junto con sus hermanos artistas, talladores, carpinteros, orfebres, vidrieros. Todos ellos, en mutua comunión hacen un trabajo que sólo es posible si refleja la construcción interior.

Porque el verdadero Templo –volvemos a citar a Jean-François VAR- somos nosotros mismos, cuando nos hacemos conformes a Cristo, cuando nosotros mismos somos Cristo – lo que por otro lado quiere decir cristiano, christianus. Pues como dice san Pablo:

“¿No sabéis que sois Templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros? (…) El Templo de Dios es santo, y ese Templo sois vosotros” [1].

La decadencia de la Orden Masónica, la pérdida del sentido iniciático, la confusión que nos arrastra a una fragmentación sin fin es producto de la pérdida de este concepto de Templo Interior. Pero ¿Cómo mantener la idea de esta construcción mística, de esta obra espiritual que antecede a cualquier otra tarea masónica cuando la propia masonería abandona con premura no sólo a Dios y a cualquier idea de trascendencia sino al mismo concepto de “iniciación”? ¿Qué explicamos a los profanos acerca de qué construimos?

Algunos se jactan de construir Templos Laicos y sociedades progresistas, otros de que el GADU es un invento que ya debe superarse definitivamente. O peor aún, “que el símbolo es una mera representación de un hecho ficticio, una leyenda alegórica”.

Advierte al respecto VAR que “Simbólico” no quiere decir, como en el lenguaje corriente, y como demasiado a menudo también, por desgracia, en el lenguaje masónico - ¡lo que ya es el colmo! – “irreal”, y “ficticio”. El símbolo tiene su realidad, una realidad particular, que le es propia. Participa de la realidad de lo que simboliza, pero no en plenitud. Digamos que posee una realidad por convertir: ella ya lo es, pero queda el que la realicemos.

En otras palabras, los masones construimos un Templo Interior utilizando símbolos que nos guían a la realización de ciertas virtudes. Esas virtudes nos hacen dignos de nuestro propio Templo. De allí, y sólo entonces, participaremos de la obra colectiva que conduce a la construcción del Templo de la humanidad.

Expresa magníficamente Jean-François VAR:

“Vendrá el tiempo, y el tiempo ha llegado”, repite a menudo Jesucristo. Es en este mismo estado temporal que se sitúa la realidad masónica: el “no todavía” y el “ya está aquí”. Hemos de convertirnos en lo que somos. Y entre las dos, para que se reúnan y coincidan, para que la realidad simbólica se convierta en realidad en plenitud, hay, como se dice en la instrucción moral, una “carrera penosa (a) recorrer”, “trabajos inmensos (…) a hacer sobre (nuestro) espíritu y (nuestro) corazón” [2].

Pero, ¿Quiénes están hoy dispuestos a ”carreras penosas” y “trabajos inmensos”? Gran parte de la Masonería Universal se ha convertido en un atractor de aves rapaces, buscadores de contactos importantes, ocultistas estrafalarios y fracasados de naufragios profanos. No es el caso del Régimen Escocés Rectificado. A quienes nos preguntan ¿Qué construimos los masones? Respondemos que construimos nuestro propio Templo Interior mediante un esfuerzo impensable para estas épocas de facilismo descartable y en el transcurso de una “carrera penosa” como lo es la búsqueda de la virtud en medio de la confusión relativista.

[1] 1 Cor 3; 16-17.

[2] Ritual Aprendiz; Instrucción Moral, pág. 111.

Las citas de Jean-François VAR pertenecen a su trabajo "El Oriente Espiritual"

Las de Teófilo al texto latino original publicado en la edición crítica de Wilhelm Theobald "Diversarum Artium Schedula". Puede consultarse en "Teorías y Realizaciones del Arte Medieval"; Manzi, Ofelia y Corti, Francisco. Tekne. Buenos Aires.

Nace una nueva Logia Rectificada

2012-02-11T07:44:00.000-08:00

Una nueva Logia será consagrada el próximo 25 de febrero en el seno de la Familia Rectificada, de acuerdo a lo que ha informado el Directorio Nacional de las Logias Reunidas y Rectificadas del Gran Priorato de Hispania. Se trata de la Resp.·. Logia Sigillum Nº 9 que trabajará en los Valles de Murcia.

Es una gran alegría para toda la Masonería Cristiana, pues tratándose de un Rito tan particular, poseedor de una doctrina y una tradición que empecinadamente intentamos mantener pura, la llegada de Sigillum Nº 9 nos produce la satisfacción que otorga la fuerza renovada en el inicio de un año que seguramente verá nacer nuevos Cuerpos Rectificados.

Hace apenas dos semanas hablábamos de la expansión del Rito Escocés Rectificado en América Latina; en este caso se trata de la llegada de una Logia que viene a reforzar las filas del gran Priorato de Hispania en Territorio Peninsular. Y esta es también una gran noticia, pues como un todo, los masones cristianos de Hispano América estamos viviendo días singulares. En muchos casos despreciados por nuestros propios HH.·. por sostener una visión cristiana de la vía inicíatica masónica, la tarea de los masones Rectificados debe empeñarse, más que nunca, a correr el velo con el que tanto esfuerzo la masonería atea-liberal ha intentado esconder nuestros orígenes, convirtiendo a la Orden masónica en un club político inmerso en la profanidad.

Justamente esta profanidad que invade logias y Obediencias por doquier, es la que hace necesaria , más que nunca, esta Masonería Cristiana, fruto de la unión de los reformistas de Willermoz y de la Estricta Observancia Templaria. ¿Cómo no celebrar el nacimiento de una nueva Logia Rectificada, que en pleno siglo XXI hará renacer, una vez más, el espíritu de Wilhelmsbad? ¿Cómo no festejar el arribo de nuevos HH.·. que

harán honor al espíritu de los Maestros Escoceses de San Andrés, síntesis y piramidón de la expresión más esotérica de la Masonería Cristiana?.

Desde estas páginas deseamos a nuestros QQ.·.HH.·. de la Resp.·. Logia Sigillum Nº 9 el más feliz de los derroteros. Su sello -que no es otra cosa que su Carta de Presentación y su Impronta masónica- nos habla por sí mismo y nos dice mucho de cada uno de ellos: Masones y Cristianos; Constructores y Caballeros, émulos de los legendarios Templarios, Soldados de Cristo. Herederos de una tradición espiritual compleja y difícil. Compleja porque ha sido manoseada a límites insospechables y difícil porque la vía caballeresca no consiste en ponerse una capa y salir de paseo sino que requiere de voluntad, humildad, vocación y paciencia, todas virtudes escasas en este mundo posmoderno.

La masonería simbólica habla precisamente por sus símbolos. Aquí dejamos para alegría y meditación, el "Sigillum" con el que estos HH.·. de Murcia comienzan sus trabajos. A ellos ¡Unión, Fuerza y Salud!

El perfil del verdadero masón

2012-01-31T04:25:00.000-08:00

Los hombres que llevaron adelante la fundación del Régimen Escocés Rectificado, tenían una idea clara de qué virtudes se esperaban de un buen masón. Herederos de una tradición masónica de siglos, estos Padres Fundadores sabían que un hombre que dedica su vida a la construcción de un Templo interior en su corazón, debía tener las virtudes de aquellos hombres que construían templos reales en la Edad Media, las colosales catedrales. Aquellas virtudes definidas claramente por Teófilo y otros benedictinos en sus "manuales de construcción", aparecen en este fragmento de un discurso del duque de Brunswick con impactante sencillez.

Si nos preguntan ¿Qué esperamos de un verdadero masón? he aquí la respuesta más contundente. Escrito hace más de dos siglos, mantiene vigencia.

Ferdinand Duke von Brunswick-Lüneburg-Wolfenbüttel

Discurso tenido por el Gran Superior de la Orden Interior y Gran Maestro de todas las Logias,

31 de Julio de 1782

Para trazaros el perfil del verdadero Masón, es preciso que esté provisto de las cualidades siguientes:

De una verdadera creencia en Dios sin hipocresía. De un amor verdadero & puro por su Divino Redentor, única fuente de todo bien. De una rectitud de corazón perfecta. De un verdadero amor activo hacia el prójimo. Del verdadero conocimiento de cómo la verdadera formación del corazón debe hacerse, & cómo se puede llegar a buscarla, & a examinarla junto a los demás. De una beneficencia en su sentido más amplio. De una verdadera & depurada caridad hacia todo el mundo, sea amigo o enemigo. De una amenidad en el comercio de la vida. De un verdadero amor al prójimo. De un humor social. De una ausencia total de envidia. De una ausencia total de celos. De evitar toda sospecha. De cumplir exacta & religiosamente todos los compromisos tomados como Masón, así como aquellos otros contraídos en su estado civil. De ser desinteresado. De renunciar a todo amor propio exagerado & indignado. De renunciar al orgullo, fuente única & principal de todo el mal que hay en el mundo. De no ser rencoroso. De trabajar sobre todo en el verdadero conocimiento de uno mismo, & de no ser indulgente con esta tarea. De trabajar día tras día en mejorar su corazón, & hacerlo más sensible si aún no lo és. Y de persistir en el cumplimiento de todas estas virtudes hasta el final de su carrera.

Aquel que cumpla, mis queridos Hermanos, estas reglas escrupulosamente es un verdadero Masón, & a la cabeza de esta especie de Masones yo estaré con gusto & con satisfacción. Renuncio solemnemente a todo lo que es contrario a estas virtudes. Si todas estas virtudes son ejecutadas exactamente por cada uno en tanto le sea posible, necesariamente resultará de todo ello, como mayor & única ventaja que los Miembros de esta respetable Sociedad se perfeccionarán, & se ocuparán preferentemente a cualquier otra, de cosas dignas del Gran Arquitecto del Universo, & a lo que pueda tender al verdadero bien estar de la humanidad, teniendo como consecuencia que la miseria & las necesidades de los desdichados serán socorridas, & los injustamente oprimidos serán asistidos encontrando un verdadero asilo junto a nosotros.

Ferninandus a Victoria, In Ordine

El poder del símbolo

2012-01-26T10:01:00.000-08:00

Breve apunte sobre Símbolo y Masonería

Foto gentileza de JTI. Escena en la catedral La Sagrada Familia

Si recurrimos a un diccionario nos encontraremos con que un símbolo es una figura u objeto que tiene un significado convencional. Pero esta definición nos resulta incompleta. “El hombre –dice Carl G. Jung- emplea la palabra hablada o escrita para expresar el significado de lo que desea transmitir... su lenguaje está lleno de símbolos, pero también emplea con frecuencia signos o imágenes que no son estrictamente descriptivos...” Logotipos, emblemas, marcas de fábrica, las iniciales de algunas organizaciones, adquieren un significado reconocible según al uso común. Sin embargo, Jung afirma que tales cosas no son símbolos. Son signos y no hacen más que denotar los objetos a los que están vinculados.

Una imagen es simbólica cuando representa algo más que su significado inmediato y obvio.[1] El proceso por el que un símbolo adquiere carácter universal está inmerso en el desarrollo del alma humana y recién comienza a revalorizarse a partir del siglo XX, especialmente con el descubrimiento del poder de los mitos y la teoría de los arquetipos del ya citado Jung. De tal modo, el símbolo se convierte en una suerte de conexión entre el hombre y el principio que aquel representa y del cual emana.

Esta instrucción gradual del francmasón, a la que hemos hecho referencia, conforma un método de acceso a este lenguaje mediante la iniciación y el posterior trabajo en Logia. El símbolo, al igual que el proceso inicático, carece de coordenadas de espacio y tiempo; puede ubicarse en cualquier época y en cualquier cultura; actúa de manera independiente de cualquier forma de religiosidad e impacta en la conciencia con la fuerza de la experiencia vital. La potencia del lenguaje simbólico que emplean los masones reside justamente en la capacidad que posee el “drama iniciático”, que transcurre en un espacio virtual, para trasmitir al neófito en el sentido más profundo del símbolo y hacerlo partícipe de esa conexión.

En su tratado sobre La interpretación de los símbolos, Luis Galarza expresa que “...el poder de persuasión y de convicción del símbolo estriba en que a través de la imagen se vivencia un sentido, se despierta una experiencia antropológica vital, en la que se ve implicado el intérprete. En el momento de la interpretación, el sujeto debe aportar su propio imaginario que actúa como medio en el cual se despliega el sentido, y debe atender a las resonancias, a los ecos que en él se despiertan, acontecen...”[2]

Visto desde esta perspectiva, podríamos decir que en masonería, el éxito del iniciado no dependerá de otra cosa que de su capacidad para penetrar la naturaleza de esos símbolos y aprehender aquel nuevo lenguaje (el simbólico) con el cual reinterpretará el mundo; pero, lo que es aún más importante, se reinterpretará a sí mismo, convirtiéndose en artífice de su propio templo espiritual y de la sociedad que integra.

Estas breves definiciones permiten aproximarnos a comprender porqué símbolo y masonería resultan inseparables. No sabemos a ciencia cierta en qué momento cobraron sentido los símbolos que integran el lenguaje masónico, pero es fácil encontrarlos en la visión alegórica de los Padres de la Iglesia y, particularmente, en los escritos de los grandes exegetas benedictinos.

Esta simbología está integrada a la arquitectura y al arte, pero también se percibe en estructuras sociales y políticas en donde cobra dimensión sociológica. Sería un error circunscribir la acción del símbolo a un ámbito puramente esotérico, pues la historia de la francmasonería demuestra con claridad que el símbolo puede convertirse en factor inspirador de cambios sociales, inducir un nuevo orden moral, establecer normas de conducta y adquirir una dimensión ética en la vida republicana, en la lucha por los derechos humanos y en la construcción de una nueva sociedad regenerada. En síntesis: emergiendo del misterio mismo y de la experiencia iniciática, el simbolismo masónico alcanza su destino final en la construcción del progreso.

Los símbolos no exigen creencias particulares. Son el resultado del progreso de la conciencia desde las oscuridades prehistóricas de nuestra especie. Los símbolos, como ningún otro lenguaje, colocan al hombre frente a su propia sombra indicándole, a su vez, el camino de la luz.

En esta capacidad se basa el concepto de fraternidad universal, común a todas las corrientes masónicas, puesto que apunta a descubrir la naturaleza esencial de la humanidad toda más allá de cualquier sectarismo. No en vano los regímenes totalitarios han desarrollado su propia simbología explotando el lado oscuro de la naturaleza humana. Ni tampoco por casualidad encontramos símbolos masónicos en los documentos fundacionales de las democracias modernas.

[1] Jung, C.G.; “El hombre y sus símbolos” (Barcelona, Luis Caralt Editor, 1976) También “Arquetipos e inconsciente colectivo”, (Barcelona, Piados 1991).

[2] Galarza, Luis;”La Interpretación de los símbolos, Hermenéutica y lenguaje en la filosofía actual” (Barcelona, Antrophos, 1990).

El Rito Escocés Rectificado en la América Hispana

2012-01-18T19:21:00.000-08:00

SIC TRANSIT GLORIA MUNDI

Pocos hubieran imaginado, hace apenas cinco o seis años, que una masonería de corte netamente cristiano pudiera hacer pié en América Latina. A contrapelo de lo que parecía ser la tendencia inevitable -un giro abierto y vigoroso hacia el agnosticismo en algunos casos, y la defenestración lisa y llana de la tradición espiritual de la Orden en otros- algunos creímos que había llegado la hora de recuperar para nuestros países uno de los ritos masónicos más antiguos, poseedor de una doctrina que aún conserva la esencia de la Tradición Iniciática Cristiana. Así las cosas, los ojos se volvieron hacia la vieja Europa y comenzó una etapa histórica para la masonería en este lado del Atlántico.

Cinco años después de que el primer Triángulo Masónico Rectificado desembarcara en México, hoy comienzan a consolidarse logias en México DF (Santo Grial), Buenos Aires (Cruz del Sur Nº7) y Costa Rica (San Juan de la Perseverancia), a la vez que otros Triángulos Rectificados, algunos ya constituidos y otros en formación, preanuncian que el número de logias practicantes del Rito Escocés Rectificado crecerá, inexorablemente, en los próximos años.

La presencia de Maestros Escoceses de San Andrés, en ambas puntas del extenso continente hispano parlante, comienza a asegurar la continuidad y la presencia del rito y augura el pronto desembarco de la Orden Interior, que conforma la estructura fundamental del denominado Régimen Escocés Rectificado.

Como ocurre con la masonería en su conjunto, el RER no está exento de diferencias internas que hacen que hoy se practique bajo diferentes Obediencias. Sin embargo, el hecho que quiero destacar, más allá de la cuestión obediencial –siempre inestable en la masonería contemporánea- es la experiencia latinoamericana. Una experiencia que se encuentra en plena etapa dinámica y que ha requerido una suerte de reaprendizaje, especialmente para aquellos que provenimos del REAA, rito hasta hoy casi hegemónico en el continente.

La Masonería Rectificada, nacida de la unión de los reformistas de Lyon liderados por Willermoz con la Orden de la Estrica Observancia Templaria, comandada por el duque Ferdinand de Brunwick, se presenta ante nosotros con una extrema sencillez. Alejada de las planchas eruditas, de la acumulación de grados y honores, el RER vuelve su mirada al Evangelio y retorna a la simpleza del cristianismo más puro, invitando al iniciado a morir para vivir en plenitud con el desafió espiritual al que se ha sometido de su libre y espontánea voluntad. Se nos hace entonces la pregunta más frecuente ¿Para qué sois masones si sois cristianos? La pregunta lleva consigo el germen de la confusión que reina en la masonería. ¿Por qué razón habría de ser incompatible con el cristianismo un arte que nació a la sombra –o mejor dicho en los cimientos- de las catedrales?

El Régimen que vió la luz en la localidad alemana de Wilhelmsbad, en el Convento que lleva su nombre, llevado a cabo en 1782, intentaba precisamente poner fin a esta confusión. Fue entonces cuando se erigió la figura del arquitecto Phaleg para que todos comprendiesen el origen de la confusión babeliana.

Los fundadores del RER ya habían visto con preocupación lo que hoy seguimos viendo en el seno de tantas obediencias que atraen a los buscadores de influencias, a los cazadores de negocios, a los que buscan refugio a su soledad y su fracaso. En pleno siglo XVIII, Willermoz, Joseph de Maistre y muchos otros ya conocían las “logias de taberna” en las que reinaban los dioses paganos con Baco a la cabeza, apartándose a pasos firmes de aquella Orden que habían soñado los grandes maestros de los tiempos operativos.

América Latina poco conoció de esta masonería espiritual e iniciática nacida del deseo de algunos hombres de retornar al Reino espiritual del que algún día fueron separados. El continente latinoamericano vio llegar en las naves europeas a una masonería revolucionaria, convertida en elemento de penetración política, cuyo principal anhelo era el de expandir los ideales de la Revolución Francesa o abrir nuevas rutas al comercio, asegurando su influencia en los Estados que comenzaban a nacer en estas tierras. Desde entonces, los masones de este lado del Atlántico fueron percibidos como agentes republicanos cuya prioridad se encontraba dirigida principalmente a la acción emancipadora y a la derrota definitiva de las monarquías y de la Iglesia. Esa percepción es la que lleva a muchos HH.•. a preguntarse qué sentido tiene una masonería cristiana. La respuesta es sencilla: El mismo que tenía hace siglos, cuando un maestro masón construía su propio Templo Interior en la medida que construía uno real, capaz de impactar en el alma y en el corazón de los fieles, con su luz, sus proporciones, sus columnas y su lenguaje de piedra.

Curiosamente es mucho más sencillo para un monje entender por qué un cristiano necesita abrazar la vía iniciática de la masonería que para muchos masones liberales comprender qué puede llevar a un masón a integrar el cristianismo en sus rituales. Nuevamente la respuesta es sencilla: Fueron los monjes benedictinos quienes hicieron las primeras constituciones masónicas; fueron ellos quienes hicieron la primera descripción simbólica del Templo de Salomón y fueron ellos quienes escribieron en sus manuales qué virtudes debían esperarse de alguien que pretendiera construir un Templo.

Si esta masonería no fuera necesaria, si se tratase de una mera infiltración religiosa como muchos pretenden cuando –de mala fe- asocian al Rectificado con la Iglesia Católica o con el Opus Dei, no hubiera encontrado suelo fértil en la extensa América Hispana. Y esto, precisamente, es lo que está sucediendo: El Rectificado se expande; los HH.•, preguntan, se interesan, comienzan a comprender que sus rituales han sido mutilados a piacere por algunas Grandes Logias y encuentran, en la sencillez de nuestro Rito, los agujeros que explican el sentido final, como si de pronto se completase un abecedario que había sido furtivamente cercenado.

¿Qué sucederá en el futuro? Me animo a decir que, como siempre, todo dependerá de una rara virtud que escasea en la modernidad: La permanencia. Cuando un puñado de hombres, empeñados en una causa justa, se mantiene de pie –Adhuc Stat, dice nuestra Divisa del Primer Grado- todo es posible. Y lo que ha ocurrido aquí es que un puñado de HH.•. decidió permanecer de pie. En definitiva, ¿No hemos aprendido acaso que la voluntad es una de las virtudes que transforma la Piedra?

El RER no cesará de crecer. Los que nos atacan, los que nos resisten, tendrán que comprender que ha llegado el momento de honrar la tolerancia, aún con los masones cristianos, aunque resulte increíble tener que escribir esto. Se acostumbrarán a nuestros tricornios, al color verde de los Maestros Escoceses, a una nueva literatura que regresa a las fuentes de nuestra Tradición con la pluma de los viejos Maestros Fundadores y de otros nuevos, cuyos nombres ya comienzan a reverberar en nuestras tierras, como Jean Fracois Var, Jean Marc Vivenza, Daniel Fontaine a la espera de que surja una literatura masónica propia que haga honor a nuestra masonería cristiana. Salud a todos los HH.•. Rectificados de América Latina. Hagamos honor a la hora y recordemos que después de todo “Sic Transit Gloria Mundi”

La noción de "orden" en la francmasonería

2012-01-09T10:58:00.000-08:00

Los propios masones llamamos a la masonería “La Orden”. ¿Qué queremos significar con este término? Hace tiempo incluí un artículo referente a este tema en "Las Claves Históricas del Símbolo Perdido" (Nowtilus, Madrid, 2010). Me pareció interesante recrear el artículo agregándole algunos conceptos de Jean-François Var. Veamos

“La Orden”… Esta es la forma abstracta con la que los masones denominamos a la institución francmasónica. Cuando nos referimos a la masonería, o cuando queremos mencionar a la institución de la que formamos parte, decimos simplemente “La Orden”. Pero, ¿Qué hay detrás de esta palabra? ¿Qué es una Orden? ¿Por qué los francmasones utilizamos este término? ¿Qué significa y que implica ser iniciado francmasón?

Podríamos comenzar definiendo el término: Orden, “del latín, ordo, clase, categoría, regla establecida por la naturaleza, también uno de los siete sacramentos de la Iglesia, disposición de las cosas de acuerdo a un método”.

En la historia de Occidente podemos hallar este concepto de ordo utilizado en diferentes campos, desde lo religioso y lo político hasta el arte y la arquitectura. Podríamos analizar cualquiera de estas acepciones y en todas encontraríamos relación con la francmasonería, pero a los fines de nuestro trabajo merece nuestra atención aquella que estableció Johnson al decir que: “…Una Orden puede definirse como una hermandad, sociedad o asociación de ciertas personas, unidas por Ley y Estatutos peculiares a la sociedad, que persigue un objeto o designio común, y se distingue por sus costumbres particulares, insignias, divisas o símbolos…”[a]

Albert Gallatin Mackey nos aporta una segunda definición al decir que “… una Orden es un gobierno regular o una sociedad de personas dignificadas por marcas de honor y una fraternidad religiosa…” En cualquier caso Orden implica una regla y esta, a su vez, impone un pacto de adhesión. En la francmasonería este pacto está sellado por un acto solemne denominado “iniciación”. De tal modo que podríamos afirmar que la francmasonería no es una organización basada simplemente en ese pacto societario de adhesión sino que constituye –en palabras de Javier Otaola- “…una forma de asociacionismo muy particular…” puesto que la masonería “…se vincula necesariamente, por definición, con una tradición profesional anterior a los socios que la componen y a una especie de mandato constituyente tácito del que no puede apartarse sin perder su propio sentido y carácter iniciático…”[b]

Ese componente constitutivo está contenido en aquello que los masones denominados “Antiguos Límites”, junto con los rituales, los usos y costumbres y el lenguaje simbólico que otorga a la francmasonería su particular distintivo metodológico. Este conjunto de reglas y prácticas es el que distingue a la Orden Masónica de otras asociaciones profesionales que devinieron en gremios por carecer justamente de este componente particular.

Si bien no existe un desarrollo histórico preciso de la Orden, ni un criterio unificado acerca de sus orígenes, parece muy probable – a la luz de la investigación presentadas en mi libros anteriores- que haya recibido, a lo largo de su historia, la influencia de otras órdenes religiosas cristianas de las que tomó ciertas características.

Las órdenes monásticas surgidas en la alta edad media se extendieron a lo largo de Europa y no sólo marcaron el rumbo del primer milenio de la cristiandad sino que monopolizaron en sus claustros la educación de la elite intelectual y moral de la civilización europea. Los hombres que ingresaban en estas estructuras eran individuos capaces de sostener un compromiso mayúsculo en contraposición a aquellos que permanecían en el “mundo profano” o en el clero secular.

Del mismo modo que estas órdenes religiosas tenían un objeto y una razón de ser que les era propia, la francmasonería no puede entenderse apartada del método iniciático ni del sistema simbólico-alegórico en el que basa su doctrina. Pero tampoco puede comprenderse si la apartamos de su potencial transformador de la sociedad a través de la influencia decisiva de sus hombres.

Si reflexionamos acerca de cuántos postulados y objetivos sustentados en el pasado por la francmasonería son hoy patrimonio de la humanidad y si pudiésemos imaginar el inmenso número de voluntades que han debido concentrar un esfuerzo sostenido para llevarlos a cabo, entonces no resulta difícil concebir un concepto de Orden ideal más allá de las múltiples expresiones del campo masónico.

Constructores por definición, los francmasones han creído y creen en un orden social más justo y en un mundo fraterno. La búsqueda de ese orden es inherente a la práctica masónica. Pero, como lo señalara Jean Mourgues, “...sólo escogemos a los constructores que saben estar por encima de las disputas de escuelas, La perfección de la Orden colectiva se basa en la calidad de los hombres que han de construirla...”[c]

Nos hemos acercado al significado que adquiere la palabra “Orden” entre los masones. Llegado este punto, conviene ahora dar la palabra a una de las autoridades más destacadas en el ámbito de la masonería cristiana. Nos referimos a Jean-François Var eeferente ineludible del Régimen Escocés Rectificado. Dice Var:

LA NOCIÓN DE ORDEN EN EL RÉGIMEN ESCOCÉS RECTIFICADO
(Traducción de Ramón Martí Blanco)

Este tema de estudio podría también, dadas las características propias del Régimen, y en especial su constitución orgánica, ser formulado de la manera siguiente:

Relaciones de la Caballería y la Masonería

en el Régimen Escocés Rectificado.

Tal formulación, que cuadra perfectamente con los textos doctrinales del Régimen y se inspira en ellos, pone límites al campo de reflexión:

- este campo está circunscrito al Régimen Escocés Rectificado, por tal de no dispersarse en consideraciones tan extensivas y por tanto (y forzosamente) imprecisas sobre todos los aspectos multiformes que podrían ser englobados en un estudio demasiado generalizado;

- esta reflexión llevará a los orígenes principales del Régimen, con el fin de dar luz sobre las realidades presentes y conferirles su sentido pleno.

* *

En los textos doctrinales del Régimen, se afirma la existencia de una «Orden sublime, secreta, primitiva y fundamental», poseyendo cada uno de estos calificativos un significado preciso, no circunstancial y relativo a la esencia de lo que se trata[1]. Los mismos textos la denominan también «Alta y Santa Orden», denominación importante a tener en cuenta a lo largo de la exposición.

De la Orden así calificada se derivan, si tomamos como punto de partida las realidades presentes por movimiento retrógrado, como así procede:

La «Orden Bienhechora de los Caballeros Masones de la Ciudad Santa», dicha también «Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa» del Régimen Escocés Rectificado;
La Masonería que, en la «genealogía de la iniciación»[2], le es a la vez anterior y posterior.

* *

Esta Orden sublime, secreta, primitiva y fundamental tiene su carta de naturaleza en cuanto a realidad primera en un orden –y en una Orden- en sí misma, de la que es preciso elucidar la noción.

«Orden» viene del latín Ordo, que se encuentra por su parte en relación con el griego orthos, que quiere decir «derecho», o también «justo», y esto de dos maneras:

a) en el sentido «vertical», «de pie», que evoca directamente la divisa Adhuc Stat; en las Santas Escrituras, es decir «justo» el hombre que se tiene de pie y derecho ante la Faz de Dios;

b) en el sentido de «equitativo» e «imparcial», que evoca directamente la virtud de Justicia[3]; y también en el sentido de «exacto», que nos lleva a la calidad de precisión[4].

Ordo tiene por otra parte el mismo origen etimológico que el verbo orior (oriri) que significa «elevarse», «dirigirse». Ningún cristiano ignora que Oriens («Oriente») –palabra por palabra «aquel que se eleva»[5] («Naciente»)- término que designa geográficamente un punto cardinal o también una «orientación» cartográfica, lleva analógicamente y simbólicamente, a Cristo, del que éste término es un nombre, nombre celebrado en la liturgia cristiana por la quinta Gran Antífona antes de Navidad[6].

Resulta pues de lo que precede que la noción de orden se organiza según dos ejes –podríamos decir dos «ordenamientos»- uno horizontal y otro vertical.

Esta noción implica a continuación la idea de un funcionamiento «regular», es decir que obedece a leyes y reglas. Este funcionamiento regular es por definición un funcionamiento «justo», o sea coherente, equilibrado, e igualmente armonioso, y como consecuencia apacible. Así, la idea de «armonía» y la de «paz» están incluidas en la de orden.

Añadiremos que si el orden es auténtico, y no ficticio o incluso impuesto –es decir, en los dos casos, mentiroso- es por naturaleza «bello y bueno». Detengámonos en este asunto unos instantes.

Cuando caracteriza a la naturaleza creada, es decir, al mundo, los Griegos designan a este «bello y buen orden» por el término Cosmos. (Mundus tiene por otra parte el mismo sentido en latín). Es importante precisar al respecto que el «orden cósmico» del que aquí se trata no es en absoluto el orden cosmológico, al que casi siempre el pensamiento contemporáneo se refiere, sea deliberadamente o por irreflexión: por lo que a mí respecta entiendo por esto un orden que sería producido por la naturaleza misma como si ésta poseyera capacidad ordenadora. Conforme a la Tradición, el orden cósmico, es al contrario la naturaleza arreglada y dispuesta en bello y buen orden por un Agente que le és exterior y superior, es decir: Dios Creador.

Ahora bien, «bello y bueno» se dice en hebreo Tov. Tal es precisamente la constatación impregnada de satisfacción, podríamos decir incluso de admiración, que Dios emite ante su obra. Como lo relata el Libro del Génesis en su primer capítulo, en siete ocasiones el Creador constata la «belleza-bondad» de su creación. Las seis primeras veces, exclama Ki-Tov, literalmente: «¡Qué bello-bueno! (es esto)». Luego, en la séptima, considerando su obra terminada, señala: Tov-Meod, lo que las Biblias francesas traducen por «muy bueno», pero que significa en realidad «bello y bueno supremamente», o quizá mejor «superabundantemente»[7].

No deja de ser interesante observar de pasada que el valor gemátrico de Tov, que es 17, es también el valor de Ieshua, Jesús[8]. Ahora bien, sabemos que la identidad de valor gemátrico de uno o varios términos manifiesta una similitud en profundidad de las realidades que estos términos designan. Así pues, esta Belleza-Bondad que transparenta (en el sentido de «aparecer por transparencia») en el mundo, es el Cristo-Logos subyacente al mundo, simultáneamente en tanto que ordenador del cosmos y en tanto que orden del mismo cosmos. (Pues el Logos –luego volveremos sobre ello- es la Ley de leyes del mundo).

No deja tampoco de ser interesante observar, que encontramos un reflejo de esto en el pensamiento antiguo. En la concepción griega, el ideal de hombre al que cada uno se debe esforzar por aproximarse es calificado de kaloskagathos, «bello y bueno», noción idéntica a la que acaba de ser descrita. Resulta de ello que la perfección original del hombre primero es verdaderamente una realidad única, accesible al conocimiento, sea por la revelación (las Escrituras), o por la reflexión (que es también una forma de revelación).

Para volver a la noción de orden, destaquemos todavía que incluye la idea de un mandamiento (de una «orden») dada por un superior, el cual es de algún modo la encarnación de la ley o la regla.

Finalmente, y éste no es el menor de sus aspectos, esta noción lleva de una manera general a lo sagrado, aspecto que, en modo eclesial, encuentra su declinación en el «sacramento del orden», el cual es indispensable mencionar, sin hacer tampoco mayores desarrollos que no son objeto del presente estudio. Sin embargo podemos recordar la denominación Alta y Santa Orden, mencionada al principio.

Todo esto pone en evidencia que la noción de orden, y así pues de la Orden, se relaciona con la acción del Creador en el Universo, Aquel que los Masones denominan el Gran Arquitecto del Universo por la precisa razón, que en el ámbito que les és propio, contemplan al Dios Creador y no, por ejemplo, al Dios Redentor, relacionando solamente su actividad particular a su acción creadora. Es de ésta última que resulta la orden de creación, este «bello y buen orden» siendo producida por Aquel del cual provienen toda belleza y toda bondad.

Ahora bien, el Creador, es el Verbo divino, el Logos, fundamento y principio de todos los principios, de todas las leyes y de todas las relaciones entre las cosas y los seres. El Orden –y todo lo que les es relacionado- es la marca y el sello del Verbo Creador.

Aquí, se impone una precisión. La acción del Verbo es inseparable a la del Padre y a la del Espíritu Santo. Pero siendo inseparable, ella es distinta. El Padre es Fuente de todo, y actúa por el Verbo y por el Espíritu; el Verbo construye; el Espíritu vivifica y Él santifica. Como ya he señalado en multitud de ocasiones, la Masonería es del ámbito de la acción del Verbo, no es ámbito de la acción del Espíritu, siendo éste ámbito, en primer lugar, la Iglesia.

Es la razón por la que los juramentos masónicos son tomados, y no pueden ser tomados de otra manera, conforme a la tradición, que sobre el Prólogo del Evangelio según san Juan, en el que se proclama teológicamente el Verbo Pre-Eterno, a la vez Verbo Creador y Verbo Encarnado[9].

Desarrollemos este punto. Toda acción en el mundo debe ser conforme al orden divino, ella debe ser ordenada o «en orden» (idea que volvemos a reencontrar en la fórmula «a la orden»). Tal es el estado primero de la regularidad.

Con la «función», franqueamos un grado más en la coherencia y la cohesión: pasamos del ordenamiento a la regulación. En efecto, la función sólo puede ejercerse en el seno de una «organización» o mejor aún, de un «organismo», ser estructurado y vivo, dotado de identidad propia, movido por principios directores y obedeciendo reglas específicas que condicionan su permanencia: sin estos principios y reglas, deja de existir. Principios, reglas, funciones, identidad propia no reducible a otra: tales son las características de una Orden.

Añadamos que hay varias categorías de Ordenes, que van de lo profano a lo sagrado. «Profano», en especie, no es un calificativo peyorativo, es únicamente designativo, y sinónimo de secular. Las Ordenes de la antigua Francia, en tanto que eran constitutivas de la sociedad, eran «seculares» o «profanas». Sin embargo, podemos ver a continuación, que si ciertas Ordenes son puramente profanas, otras son a la vez profanas y sagradas. La Iglesia por ejemplo, es las dos cosas a la vez: es sagrada por su origen y función, ella no es del «mundo», pero es profana y secular por que opera «en el mundo».

La Orden masónica y la Orden Caballeresca, en cuanto a ellas, se inscriben ambas en lo sagrado, más exactamente en lo sagrado religioso, puesto que ambas son cristianas, por origen y por destino. Todas dos tiene la misma Cabeza: Cristo. Las dos tienen pues una naturaleza religiosa. Pero sus funciones, las de una y otra, no son religiosas. Esta distinción entra naturaleza y función es capital. Su olvido es el origen de cantidad de concepciones confusas en las que todo se mezcla en un barullo inextricable que hace el mayor de los males a la verdad confundiendo el espíritu de demasiados Masones –y de no Masones- mal aleccionados.

Insistimos en ello: la naturaleza es una cosa, la función es otra. La naturaleza de la Orden masónica es religiosa, la naturaleza de la Orden caballeresca es religiosa, puesto que ni una, ni otra pueden concebidas ni pueden funcionar independientemente de Cristo y fuera de él. Por tanto, solamente la Iglesia de Cristo tiene una función religiosa; la Orden masónica y la Orden caballeresca, no. Por decir las cosas crudamente, ni una ni otra celebran ni administran los sacramentos.

¿Cuáles son pues las funciones de una y otra? La función de cada una –irreducible a la de la otra- es una declinación particular de la acción de Cristo: es un modus operandi específico a cada una de estas dos Ordenes, caracterizado por un doble hecho –esto es de importancia capital: El que actúa es Cristo, y nosotros actuamos con Él. Nosotros somos, como dice el apóstol Pablo, sus cooperadores.

LA ORDEN MASÓNICA

La Orden masónica se sitúa en la línea recta de la acción creadora, organizadora y constructora del Verbo-Logos. Su función es la edificación, o reedificación del Templo: del templo del mundo o «templo universal», y sobre todo del «templo del hombre» o templo personal, o mejor aún templo interior.

Edificar (o reedificar) el templo, es -cada uno lo sabe- hacer de este lugar que es el mundo y de este lugar que es el hombre, la Morada de la Presencia divina. He desarrollado esto en otra parte, y no voy a volver a ello[10].

La obra propia del Masón, a la cual está dedicado (en sentido propio: «dedicado por sus votos»), es la de edificar (la de reedificar) su templo interior. Ahora bien lo que es interior es superior o elevado, de igual modo que lo que es exterior es inferior. «Elevado» se dice en latín excelsus, y podemos considerar que el templo existe desde que los ángeles, los hombres y toda la creación, pueden cantar: ¡Gloria in excelsis Deo!

El templo es forzosamente «elevado» en los dos sentidos del término; a saber erigido, construido, y también situado en «un lugar muy alto». Es el caso del templo de Jerusalén, de tal manera, que para ritmar las procesiones que suben los escalones, cantan los «cánticos de los escalones» o «de la subida».

Pero esta altitud topográfica era la «figura» de una altitud de naturaleza absolutamente distinta, en virtud de la cual el templo es «el cielo sobre la tierra». He aquí uno de los significados de la divisa Meliora Praesumo cuya traducción francesa deliberadamente desplazada: «Entreveo más grandes cosas», nos lleva, por razón de la aparente inexactitud terminológica, a una pertinencia espiritual singularmente movilizadora.

No olvidemos tampoco, que si esta edificación (o reedificación) del Templo es obra colectiva y de equipo, sin embargo conduce a un resultado personal: el templo del hombre. Pero este resultado personal es también absolutamente universal: pues el templo del hombre, es el Cristo morando en el hombre, y el hombre en Cristo[11].

He aquí por que el hombre-Hiram, imagen del Cristo-Hiram[12] es «levantado», a fin de ser «elevado». A continuación podremos cantar: ¡Gloria in excelso Deo! Gloria a Dios en «aquel que es elevado».

Así pues, la Orden masónica funciona según la Justicia en sus dos dimensiones descritas al principio de esta exposición, la horizontal y la vertical, que según la manera en que sean juntadas, forman una escuadra o bien una cruz.

Y repitámoslo: su objeto es la elevación.

LA ORDEN CABALLERESCA

La Orden caballeresca funciona totalmente diferente: por identificación con el Verbo Encarnado en tanto que Cordero que da su Vida por la vida de otro. Cordero, en primer lugar sacrificado, luego triunfante. Como Él, el caballero desciende en el mundo, no al mundo de los orígenes sino al de la caída, mundo que ya no es cosmos sino caos y desorden. El caballero combate este mundo, lo que es de orden de la justicia, para socorrer a los pequeños, a los débiles y los humildes, lo que es de orden de la compasión y la misericordia.

El caballero defiende los «santos lugares», los cuales son, en realidad, los hombres creados a imagen de Dios que estos lugares santos designan figurativamente. Se esfuerza en protegerlos, por su cuenta y riesgo, del contagio del «misterio de la iniquidad», de los asaltos de «la abominación de la desolación» que trata de establecer su residencia en este lugar santo que es el hombre.

Tal es, bajo todos estos aspectos, la «guerra santa» que el caballero lleva.

La caballería se modela pues en el comportamiento divino, ella es Imitatio Christi. ¿No es acaso el Cristo presentado por los textos medievales como el más perfecto de los caballeros, el caballero por excelencia?

Es por lo que el estado de caballero es una cualidad personal, en que es una cualidad que cumple y perfecciona la persona –lo que ésta no puede realizar si no es modelándose en Cristo. El caballero actúa en persona y en unión con la Persona de Cristo. Lo hace por la justicia en la misericordia, o mejor dicho, para y por una justicia misericordiosa.

No obstante, en la perspectiva histórica cristiana, constatamos que estas «personas» que son los caballeros se unen en Ordenes, que responden a todas las características anteriormente definidas como específicas a las Ordenes. Estas Ordenes son Ordenes religioso militares, «religioso» relacionándolas con su naturaleza y «militares» a su modo de acción, que es a la vez la guerra santa tal como la hemos analizado y al combate por la «defensa de la religión cristiana».

La Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa, a ejemplo de estas Ordenes religioso militares, y singularmente a la del Temple, «con la que tiene la mayor de las afinidades», «deriva de la antigua Orden general de la caballería». Esto es lo que nos enseñan los textos. La cuestión es entonces saber lo que conserva de común con estas Ordenes «históricas» y en lo que se diferencia.

Su naturaleza es y lo continúa siendo religiosa; no puede ser de otra manera. En contrapartida, no tiene existencia social; en tanto que Orden, no forma parte integrante de la sociedad. El plano en el que se sitúa y actúa, es el de la ciudad de Dios, el de la Ciudad Santa.

Por añadidura, su «estado militar [...] ha cesado». Se continúa dedicando al combate, pero este combate es puramente espiritual, es el de la fe. Despojada enteramente, en sus razones de existencia, de toda contingencia histórica y social, nuestra Orden constituye una «milicia Espiritual», la de los milites Christi, los soldados de Cristo.

«Espiritual» no quiere decir, no lo ha querido decir nunca «desencarnada». Si la Orden no tiene existencia social ni ejerce acción social, por el contrario tiene el deber de actuar en la sociedad. «La fe que no actúa, ¿es una fe sincera?»[13] El combate de la fe es inseparable del de la caridad.

La Orden debe pues, por fidelidad hacia sí misma y hacia Aquel que es su jefe, practicar esta beneficencia que figura en su titularidad. Es para sí misma, en tanto que Orden cristiana, como para cada uno de aquellos que se han comprometido en sus filas, un deber de estado. La beneficencia, en este caso, no es solamente una obligación moral, es una exigencia espiritual que se desprende de la naturaleza misma de la Orden. Ella es en efecto la declinación práctica de la caridad, que conforme a las enseñanzas del apóstol Pablo, es la más alta de las virtudes teologales, aquella que «no pasará jamás»[14]; de la caridad deificante, que da conforme a Dios, pues «Dios es Amor»[15].

Tales son las características de la Orden masónica, y de la Orden caballeresca. Las bases de estas dos Ordenes son las mismas, o quizá mejor tienen la misma y única base, que es el Cristo, Hijo y Verbo de Dios: Verbo Creador y Verbo Encarnado. De donde la relación de analogía, incluso de equivalencia, entre, primeramente, las siete virtudes cristianas: las cuatro virtudes cardinales, explícitamente denominadas «masónicas» por nuestros rituales, y las tres virtudes teologales, indicadas por sus iniciales en el cuarto tablero del grado de Maestro Escocés; en segundo lugar, las siete armas del caballero; y en tercer lugar, los siete dones del Espíritu Santo[16].

La realidad energética profunda, el motor de su acción es idéntico: es lo que el Régimen llama la Iniciación, socorro otorgado por la Providencia para reparar los efectos de la caída y puesto en práctica por el Cristo, que contemplado bajo este aspecto, nuestros textos doctrinales denominan el Gran Reparador[17]. De donde una identificación en profundidad, más allá de las distinciones de forma y acción: «La verdadera Caballería era la verdadera Iniciación o verdadera Masonería, palabra que se ha convertido en sinónimo».

Hay igualmente unión –sin confusión- de las dos cualidades, la de masón y la de caballero. La aspiración del masón –y no se es masón en plenitud si no se es cristiano, es decir rectificado[18]- aspiración anunciada, pero todavía confusa y casi inconscientemente en ese estadio, por la divisa Meliora Praesumo, es la de hacerse «reconocer como un verdadero Caballero Masón de la Ciudad Santa».

Hacerse reconocer como tal, se dice, formulado de otra manera: «construir constantemente en el Templo del Señor». Tal es la operación que revela –y que cumple- la cualidad de Caballero Masón de la Ciudad Santa en todas las implicaciones de esta denominación.

Esta operación consiste en tres obras:

- el culto al verdadero Dios;

- el amor al prójimo;

- el combate contra el reino de las tinieblas[19].

Esto es, «remontarse al objeto primitivo de la iniciación masónica».

Esta remontada no puede en ningún caso ser egoísta y no puede continuar siendo abstracta; debe dar fruto y por consecuencia ser concretamente altruista, y ordenada a la caridad:

«Nos encontramos situados entre la Iniciación simbólica y la Iniciación perfecta, para ayudar a remontarse hasta la Orden primitiva a aquellos que la divina misericordia llama».

Podemos dar a esto la formulación siguiente:

restablecer la unidad armoniosa y visible de la Creación,

sea esta el universo o la sociedad humana, que se reflejen una a otra, y sean su espejo.

O incluso:

rehacer de la Creación una Orden,

o el Hombre sea a la vez:

- constructor del templo real y no figurativo, «Masón de la Ciudad Santa»;

- soldado, defensor y guardián del orden cósmico restaurado;

- y sacerdote, celebrando la liturgia cósmica por la que Caeli et Terra enarrant Gloriam Dei[20].

[1] La profundización y desarrollo de estas significaciones podría ser objeto de útiles estudios particulares.

[2] Consultar mi estudio La iniciación y Cristo (publicado en el compendio de Ponencias de Manresa-2008).

[3] Cf. en anexo las Apreciaciones sobre la justicia.

[4] Todos los significados relativos a la justicia y precisión se encuentran reunidos en la noción de ortodoxia, que designa a la vez la “justa opinión”, así pues, en lenguaje cristiano, la “justa confesión de fe”, y la “justa glorificación” de Dios.

[5] O también “el Germen”, “aquel que germina”, que profetiza Isaías.

[6] Cf. mi estudio L’Orient spirituel du Maçon rectifié.

Recordemos cuáles son estas antífonas, dichas también “de los grandes ¡Oh!” o también de los “Nombres divinos”:

Primer Nombre divino: ¡Oh! Sabiduría (17 de diciembre)

Segundo Nombre divino: ¡Oh! Adonaï (18 de diciembre)

Tercer Nombre divino: ¡Oh! Vástago de Jessé (19 de diciembre)

Cuarto Nombre divino: ¡Oh! Llave de David (20 de diciembre)

Quinto Nombre divino: ¡Oh! Oriente (21 de diciembre)

Sexto Nombre divino: ¡Oh! Rey de las Naciones (22 de diciembre)

Séptimo Nombre divino: ¡Oh! Emmanuel (23 de diciembre)

Octavo Nombre divino: ¡Oh! Jesús (24 de diciembre)

Resulta adecuado observar de pasada que los siete primeros Nombres del Salvador son nombres substitutivos”, y que el octavo es su Nombre propio.

[7] En efecto, aquello que Dios da, lo da en superabundancia, con prodigalidad, sin retención. Dios no es nunca tacaño, como a menudo lo es el hombre. Podemos meditar con provecho la sucesión, a lo largo de la cronología de la creación según el Génesis, de estas constataciones hechas por Dios:

I. en el primer día, creación de la Luz (principal): primera constatación;

II. en el segundo día, separación de las aguas de por encima de las aguas, de encima del firmamento: sin constatación;

III. al tercer día, aparición de la tierra (lo «seco») desgajada de mitad de los mares, luego producción de los vegetales: segunda y tercera constatación;

IV. al cuarto día, producción de las luminarias en el firmamento de los cielos: cuarta constatación;

V. al quinto día, producción de los peces y las aves: quinta constatación;

VI. al sexto día, producción de los seres animados terrestres: sexta constatación; luego, creación del hombre «a imagen y semejanza» de Dios: aquí no hay constatación, sino bendición;

VII. finalmente, Dios contempla su creación acabada: séptima y última constatación.

¿Por qué Dios, después de haber creado al hombre, no lo declara «bello y bueno»? Precisamente por que, habiéndolo creado a su imagen y semejanza, esto le llevaría a admirarse a sí mismo.

Precisemos, en efecto. Cuando Dios, expresándose en plural, dice: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y según nuestra semejanza», los Padres de la Iglesia, afirman unánimemente, que es la Divina Trinidad el sujeto que habla, que se «constituye en su consejo», añaden algunos otros.

Ahora bien, ¿qué quiere decir substancialmente «creado a imagen de Dios»? La «imagen de Dios» es una realidad concreta: es el Hijo Pre-Eterno. Efectivamente, «el Hijo es la imagen de Dios invisible, el primogénito de la creación» (epístola a los Filipenses 1/15). El hombre es por consecuencia portador de la imagen del Hijo, a su vez imagen del Padre.

Para Dios, declarar al hombre «bello y bueno» equivaldría a declararse a sí mismo Bello y Bueno. Parecida actitud egocéntrica y narcisista de auto-admiración estaría absolutamente excluida por la misma naturaleza de Dios (o mejor dicho, su comportamiento natural): Dios es «todo amor», así pues totalmente altruista.

Dios admira, precisamente, el resto de su creación por que es diferente a Él. En efecto, aunque ella lleva su marca, no está creada a su imagen y semejanza, lo que queda reservado al hombre.

En contrapartida, si Dios no admira al hombre, sin embargo lo bendice. ¿Qué quiere decir esto? La bendición es una comunicación de energías divinas. Estas energías divinas están destinadas a poner en marcha el proceso por el cual la similitud exterior que une el hombre a Dios se convertirá en una identificación interior, es decir el proceso de «deificación».

Este proceso ha sido interrumpido por la caída, pero nunca abandonado por Dios. Ha sido precisa la Encarnación del Verbo, Hijo e Imagen del Padre, para volverla a poner en movimiento.

[8] Señalado por Michel Dorin, a quien lo agradezco.

[9] Cf. mi estudio De la Masonería cristiana a la Masonería rectificada.

[10] Cf. mi estudio El trabajo del Masón rectificado.

[11] Cf. mi estudio El Templo en la Tradición cristiana.

[12] Cf. mi estudio Qui est Hiram?.

[13] Racine Athalie, I, 1.

[14] 1 Corintios 13, 8.

[15] 1 Juan 4, 9.

[16] Recordemos estas relaciones según una tipología tradicional:

Dones Virtudes Armas

Temor de Dios Templanza Espuela

Piedad Prudencia Coraza

Justicia Ciencia Guanteletes

Fuerza Fuerza Espada

Consejo Fe Casco

Inteligencia Esperanza Escudo

Sabiduría Caridad Lanza

[17] Esta denominación que sorprende en nuestros días era de uso común en la «escuela espiritual francesa» en el siglo XVII. Se puede encontrar, entre otros, en Pascal y en Bossuet.

[18] Cf. mi estudio De la Masonería cristiana a la Masonería rectificada.

[19] Estas TRES obras puedan dar materia a desarrollos circunstanciados, que no son ahora oportunos.

[20] «Los cielos y la tierra cantan la gloria de Dios» (salmo 19, 2).

[a] Del vocablo “Orden”, Gallatin Mackey, Albert “Enciclopedia de la francmasonería”, (México, Grijalbo, 1981).
[b] Otaola, Javier, “La Masonería hoy, Razón y Sentido”, (San Sebastián, Haramburu Editor,1996) p. 41.
[c] Mourgues, Jean; “El Pensamiento Masónico”; (Madrid, Ediciones Kompas) pp. 35 a 42.

El Toque y la Palabra

2011-11-09T08:50:00.000-08:00

Hace algunos meses, el Il.·.H.·. Iván Herrera Michel me propuso una entrevista que sería publicada en su blog Pido la Palabra. La invitación, hecha con la amabilidad que caracteriza al Q.·. H.·. Michel ya anunciaba que la intención era la de publicar un conjunto de charlas virtuales, realizadas a un grupo de HH.·. que, por una razón u otra, él consideraba interesante escudriñar en su pensamiento masónico.
El resultado no pudo ser mejor. Los que seguimos su sitio Pido la Palabra, pudimos acceder al pensamiento de muchos masones que hoy (principalmente en el mundo hispano) trabajan en distintas vertientes de la Orden e intentan comprender el fenómeno masónico desde sus respectivas ópticas y perspectivas.
Tal como lo había anticipado, Herrera Michel ha publicado ahora el libro que contiene las entrevistas en cuyo índice se detallan:

Prólogo de Amando Hurtado

Javier OTAOLA, ex Presidente de CLIPSAS y ex Gran Maestro de la Gran

Logia Simbólica Española

Eduardo CALLAEY, escritor argentino

Elbio LAXALTE TERRA, Presidente de Confederación Interamericana de Masonería Simbólica (CIMAS)

Víctor GUERRA, el niño terrible de la Masonería española

José Manuel COLLERA, ex Gran Maestro de la Gran Logia de Cuba

Ramón MARTÍ, Gran Maestro del Gran Priorato de Hispania

Antonio Ceruelo, Gran Maestro Internacional Adjunto de la Orden Masónica Mixta Internacional “Le Droit Humain”

Charles PORSEt, Gran Canciller de la Vª Orden del GCG del Gran Oriente de Francia. Última entrevista concedida antes de pasar a l Or.·. Eter.·.

Marc-Antoine CAUCHIE, tres veces Presidente de CLIPSAS

Ascensión TEJERINA, Ex Gran Maestra de la Gran Logia Simbólica Española y ex Vicepresidente de CLIPSAS

María Adriana FIGUEROA, ex Gran Maestra de la Gran Logia Femenina Alma Mexicana. La primera y más grande Obediencia femenina de América y la tercera en tamaño del mundo

Jean SOLÍS, un Enfant terrible en la “regularidad” francesa
Olivia CHAUMONT, la mujer que convirtió en mixto al Gran Oriente de Francia

Anca NICOLESCU, Gran Maestra de la Gran Logia Femenina de Rumanía, la segunda femenina del mundo y la primera de Europa del este

Joan PALMAROLA, sobre Masonería esotérica

Iván HERRERA MICHEL. Pregunta Víctor Guerra

Creo que el libro de Iván Herrera Michel "recorre el espigón" de la francmasonería en un amplio arco. Y no puedo menos que darle la bienvenida a esta iniciativa de un autor ya consagrado por las obras que lo preceden y que forma parte del esfuerzo que muchos de nosotros hace a diario para que la antigua Hermandad de los Masones sea más que un club político y -mucho menos- un universo monocorde.

Aquí está el link de Masónica.es en donde podrán hacerse con un ejemplar de la obra. Vale la pena

En Homenaje a la Orden del Temple

2011-10-13T08:45:00.000-07:00

El 13 de octubre de 1307 será siempre recordado como un día nefasto, en el que los poderes constituidos y la instigación del rey de Francia se unieron en una sórdida maniobra: la Orden de Temple fue disuelta y sus principales dignatarios encarcelados. En los últimos años se ha podido avanzar mucho en la investigación del proceso seguido a los templarios, y muchos de esos avances se los debemos a Barbara Frale, quien ha publicado excelentes trabajos al respecto.

A continuación -y a modo de homenaje- transcribo un artículo que escribí hace unos años respecto del nacimiento de la Restauración Templaria del siglo XVIII, encarnada en la que se dio en llamar Orden de la Estricta Observancia Templaria.

Hacia fines del siglo (1782), la Orden de la Estricta Observancia, encabezada por el duque Ferdinand de Brunwick abrazaría la denominada Reforma de Lyon llevada a cabo por Willermoz, fundándose el denominado Régimen Escocés Rectificado.

Von Hund y la Orden de la Estricta Observancia Templaria

1.- Imperium Templi

Los esfuerzos de Ramsay y de la francmasonería jacobita por restaurar el Temple alcanzaron éxitos insospechados. Pese a que en su discurso sólo hace mención a los cruzados, la imagen de los caballeros templarios fue inmediatamente asociada y convertida en el eje de muchos de los rituales desarrollados entre los “Elegidos”. Los “Altos Grados” proliferaron con rapidez y muy pronto las principales ciudades de Francia poseyeron sus “capítulos” y sus “logias de perfección”.

Pero los líderes escoceses preparaban un plan general que reinstaurara la Orden del Temple en Europa. Pese al éxito obtenido por Ramsay y el desarrollo de los capítulos, esta nueva caballería pretendía organizarse en una verdadera Orden llamada a controlar la francmasonería y -justo es decirlo- servirse de ella.

La tarea demandó un tiempo; probablemente el necesario para la selección de aquellos hombres que podrían llevar a cabo tan ambicioso plan. Durante algunos años, el alto mando escocés desarrolló la idea de un “Imperio Transnacional” que superase las divisiones provocadas por los cismas religiosos y las vicisitudes políticas de Europa. Esta idea debía incluir una estructura moral que rigiese la vida de los estados seculares, imbuidos del ideal masónico de paz, fraternidad, tolerancia, virtud y progreso.

Se necesitaba un hombre especial, un espíritu a la vez justo y audaz, en alguna medida ingenuo, convencido de la existencia de una tradición sólo accesible a ciertos iniciados; que fuese lo suficientemente dócil para aceptar ser controlado por los jacobitas pero tan intrépido como para concitar la lealtad de nobles y príncipes. ¿Dónde encontrarlo?

En 1742 Francfort se había convertido en un hervidero de jóvenes aristócratas atraídos por la pompa de la consagración de Carlos VII. Hacia allí convergían cuerpos militares con sus logias, acompañando a las grandes embajadas de los estados europeos e infinidad de caballeros y gentiles hombres que no querían perderse tan magnífico evento.

La más numerosa y ostentosa de las embajadas, era, sin dudas, la del mariscal Belle-Isle, representante de Luis XV, enviado a la inminente coronación de Carlos. Entre los hombres que acompañaban a Belle-Isle abundaban los elementos francmasones jacobitas, algunos de alto nivel como es el caso de La Tierce –redactor de las constituciones masónicas francesas de 1742 que incluirían en el prefacio al discurso de Ramsay- sobre quien volveremos más tarde.

Algunos de estos caballeros que acompañaban al mariscal, se apresuraron a conformar una logia en Francfort en la que fueron iniciados numerosos aristócratas alemanes. Uno de ellos, el barón Carl-Gotthelf von Hund, señor de Altengrotkau y de Lipse, llevaría a cabo el plan de los jacobitas y constituiría el movimiento masónico-templario de más vasto alcance en la historia moderna.

Tenía apenas veintiún años, pero este gentilhombre de cierta fortuna, nacido en la Lucase, demostraría estar a la altura de la enorme exigencia a la que sería sometido por sus “Superiores Ignorados”.

Coinciden las fuentes en que un año después de su iniciación en Francfort viajó a París, donde permaneció algunos meses. Se lo introdujo rápidamente en la masonería capitular y pronto estuvo en posesión de los secretos de los “Altos Grados”. Abrazó de inmediato el pensamiento de Ramsay “que todo verdadero masón es un caballero templario”.

Fue convocado entonces -según él mismo referiría años más tarde- a un conclave secreto al más alto nivel de la masonería jacobita. Allí, lord William Kilmarnock y lord Cliffords, en presencia de otro misterioso personaje -al que Hund nunca se refirió con otro nombre que el de “Caballero de la pluma roja”- fue hecho “Caballero Templario”.

En la misma reunión le fue impuesto un nombre de guerra con el que sería reconocido en adelante –eques ab ense (caballero de la espada)- y se le comunicó la historia secreta de la supervivencia templaria en Escocia. En efecto, estos hombres explicaron a von Hund el modo en que la Orden del Temple había mantenido en secreto su existencia, estableciéndose en Escocia desde las remotas épocas de la persecución. En rigor, la versión coincidía con el relato de Ramsay, pero esta vez los escoceses habían sido más explícitos en el carácter “templario” de los refugiados. Se le dijo también que la nómina de los Grandes Maestres sucedidos desde entonces había permanecido igualmente secreta, así como el nombre de los actuales jefes a los que se los denominaba con el sugerente nombre de “Superiores Ignorados”. Nadie podía conocer la identidad de los jefes vivos ni del actual Gran Maestre. Podrá el lector imaginarse fácilmente cuánto sería explotada en adelante esta cuestión de los “superiores desconocidos”. Pero volvamos a nuestro relato.

Hund recibió una “patente” de Gran Maestre de la sétima provincia del Temple, que era Alemania, e instrucciones precisas acerca de su misión: Reestablecer la Orden en sus antiguas provincias, reclutar sus caballeros entre los elementos más nobles de la francmasonería capitular y proveer el financiamiento económico de toda la nueva estructura templaria.

Todo esto fue tomado muy en serio por Hund, que se abocó de inmediato a la tarea. A cambio sólo recibió de sus superiores ignorados el compromiso de mantenerse en contacto epistolar, mediante el que recibiría futuras instrucciones.

Regresó de inmediato a Alemania y comenzó a trabajar en secreto con un selecto grupo de hermanos suyos a los que nombró “caballeros” en base al modelo de Estatutos que él calificaba de “originales. Se abocó a redactar los nuevos rituales de la Orden –probablemente inspirado en la Historia Templariorum, publicada por Gürtler en 1703- y trazó un ambicioso plan que incluía un esquema financiero mediante audaces operaciones comerciales, cuyas rentas, otorgaron a la Orden un creciente poder económico. Para Hund este no era más que el paso previo para la recuperación de las antiguas posesiones del Temple.

En 1751 fundó en Kittlitz la logia “las Tres Columnas” que muy pronto tomo contacto y se asoció con la logia de Naumborg. Le dio a su Orden el nombre de “Estricta Observancia Templaria” en referencia al absoluto secreto que debían mantener sus afiliados y a la idea de vasallaje, tomada de las prácticas feudales de la Alta Edad Media. Logró, en pocos años, que catorce príncipes reinantes en Europa le juraran obediencia. Los templarios de Hund se expandieron de tal forma que logró controlar los cuadros más prominentes de la francmasonería europea. Sólo en Alemania veintiséis nobles llegaron a pertenecer a la Orden de la Estricta Observancia, entre ellos el duque de Brunswik. Nunca antes ni después se asistiría a una restauración tan profunda del Temple.

El espíritu caballeresco de la Edad Media encontró en la nueva Orden su expresión más pura. En el aspecto externo, la Estricta Observancia se caracterizó por un retorno a la antigua liturgia: Armaduras y atuendos principescos, banquetes refinados de estilo medieval, ceremonias complejas rodeadas de pompa en los antiguos castillos y una amplia jerarquía de títulos y honores que la convertían en una organización rígida y piramidal. A juzgar por el tenor de sus integrantes y de la férrea práctica de los estatutos y las reglas, puede afirmarse que esta Orden pudo haber llegado a constituir un factor político y militar de peligroso pronóstico.

Pero el aspecto interno no parece haber tenido un correlato similar. No se conoce, o al menos no ha llegado a nosotros, un legado propio en cuanto a su filosofía y a su desarrollo intelectual. La época coincidió con un verdadero auge del hermetismo y la alquimia, sumados a un fuerte revaloración del mundo antiguo que ya anticipaba la “fiebre arqueológica” de los alemanes del siglo XIX. Las bases operativas de la Estricta Observancia se constituyeron en laboratorios donde los aristócratas se apasionaron por el estudio de la naturaleza oculta de los elementos.

Pero una consecuencia no prevista colocó en crisis a toda la estructura. Una verdadera fiebre por los grados templarios invadió a la nobleza, pero también a los cuadros de la alta burguesía de los Capítulos de Elegidos dando lugar a toda suerte de engaños y falsificaciones que derivaron en estafas que causaron enorme daño a la Estricta Observancia. Nacieron entonces, provocando un verdadero caos, numerosos falsos grados y sistemas que desnaturalizaron por completo el antiguo esquema básico de la francmasonería.

Esta situación obligó a von Hund a poner orden en medio de tanta confusión y revelar el origen de su autoridad que –según su propia confesión- procedía de los propios Estuardo, los verdaderos “Superiores Ignorados”. En 1764, el hombre que había construido el nuevo Temple desde las sombras se dio a conocer públicamente invitando a sus hermanos francmasones a que se unieran a la Estricta Observancia, lo que causó gran revuelo y no pocas disputas internas. Lamentablemente, a la hora de revalidar sus títulos sólo pudo exhibir una carta patente de origen incierto y una copiosa correspondencia con jefes conocidos y desconocidos, procedentes de Old Aberdeen. Debió confesar también que esta correspondencia se había interrumpido pocos años después de la famosa reunión con el “Caballero de la pluma roja”.

2.- El misterio de los “Superiores Ignorados”

Un análisis de los hechos descriptos arroja en principio una certeza: La Orden tenía un claro origen estuardista y en cualquier caso, la restauración templaria formó parte del vasto plan de la francmasonería jacobita.

La primera pauta la da la presencia de lord Kilmarnock en la reunión de París. Antiguo venerable de la logia Old Falkirk, Kilmarnock fue Gran Maestre de Escocia desde 1742, año en que asumió la conducción de la ilustre logia nº 0 de Kilwinning, cuyos orígenes se pierden –como hemos visto- en la más remota antigüedad.

Se ha especulado con la identidad del “Caballero de la pluma roja”. Algunos creen que pudo haber sido el propio Carlos Eduardo Estuardo. En contra de esta teoría podríamos argumentar que a la muerte de von Hund, ocurrida en 1776, los nuevos dirigentes de la Estricta Observancia enviaron al pretendiente un emisario con el fin de que este aclarara la duda. Este respondió, de su puño y letra la desmentida, agregando que ¡jamás había pertenecido a la francmasonería! Para otros esta desmentida no significa nada, puesto que el príncipe –como señala Alec Mellor- bien podía estar mintiendo al mismo tiempo que desmentía. En efecto, el último sucesor legítimo de los Estuardo murió exiliado en Roma en 1788 y muchos afirman que aun soñaba con la creación de un reino templario en Escocia.

Cabe la posibilidad de que el “Caballero de la pluma roja” no haya sido otro que Charles Radcliff, lord Derwenwater, cuyo papel en toda esta trama ha sido trascendental. De ser cierta esta teoría, nos encontramos con razones suficientes para explicar porqué Hund vio interrumpida su comunicación con los “superiores Ignorados”. Kilmarnock fue capturado en 1745 y decapitado en la Torre de Londres. Radcliff sufrió el mismo destino. Luego de ser capturado en noviembre de 1745, en su último intento por desembarcar en Escocia, fue decapitado en la misma Torre el 8 de diciembre de 1746.

Es conocida su póstuma declaración, dada a conocer el día de su ejecución, cuyo texto reproducimos:

“Muero como hijo verdadero, obediente y humilde de la Santa iglesia católica y apostólica, en perfecta caridad con la humanidad entera, queriendo verdaderamente el bien de mi querido país, que nunca podrá ser feliz sin hacer justicia al mejor y al más injustamente tratado de los reyes. Muero con todos los sentimientos de gratitud, respeto y amor que tengo por el Rey de Francia, Luis el Bienamado (un nombre glorioso). Recomiendo a Su Majestad mi amada familia. Me arrepiento de todos mis pecados y tengo la firme confianza de obtener merced el Dios misericordiosos, por los méritos de Jesucristo, su hijo bendito, nuestro Señor, a quien recomiendo mi alma. Amén.”

Así dejaba este mundo quien había sido Gran Maestre de Francia y uno de los jefes de la restauración de la francmasonería templaria en Francia.

Ese mismo año, el desastre de la batalla de Culloden –como consecuencia de la cual murió gran parte del alto mando jacobita- marcó el trágico fin de causa estuardista y la consolidación de la dinastía Hannover. Muchos de los más altos exponentes del escocismo masónico perecieron en ella.

En tal caso, el martirio de los francmasones jacobitas marcó el principio del fin de la masonería católica, cuya derrota militar privó a la restauración templaria de sus máximos inspiradores, sus “Superiores Ignorados”.

Luego de la muerte de von Hund la Estricta Observancia se debilitó y se apartó paulatinamente de sus orígenes “templarios” hasta que es el Convento de Wilhelmsbad (ver en este mismo blog) se sentaron las bases del Régimen Escocés Rectificado. Por su parte, los capítulos de “caballeros elegidos” devinieron en complejos sistemas que dieron nacimiento al Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Hacia fines del siglo XVIII, lo poco que quedaba de la antigua francmasonería católica fue barrido por la revolución. Ya no había lugar para una reliquia del Antiguo Régimen.

En efecto, la Revolución Francesa, se devoró a gran parte de sus hijos y aniquiló todo vestigio de aquel intento de restaurar la antigua alianza entre templarios, masones y benedictinos. Resulta inexplicable a todas luces que la nobleza francesa haya sido la primera víctima de la revolución que había ayudado a edificar con sus mejores hombres. Pero fue así.

Bernard Fay, el historiador petanista que redactó los decretos antimasónicos de la efímera República de Vichy, llamó a esto “el suicidio masónico de la alta nobleza de Francia”. Pues, como bien señala “...si el duque de Orleáns, Mirabeau, La Fayette, la familia de Noailles, los La Rochefoucauld, Bouillón, Lameth y demás nobles liberales no hubiesen desertado de las filas de la aristocracia para servir la causa del estado llano y la Revolución, habría faltado a los revolucionarios el apoyo que les permitió triunfar desde un principio...”

La mayoría de ellos ayudó a la revolución que decapitó a la monarquía para después ser decapitados ellos mismos por la propia revolución.

Luego del Terror, la francmasonería francesa del siglo XIX cambió su rostro aristocrático por el más democrático de la burguesía. Podría decirse que, en términos de clase, retornó a su pasado corporativo, pues la masonería laica, la que construyó las catedrales góticas, fue un fenómeno fundamentalmente urbano y por lo tanto burgués. Pero si aquella era católica y devota de sus Santos Patronos, heredera de la más pura tradición constructora de los benedictinos, esta se alejó del catolicismo hasta aborrecerlo. Aun así, no pudo borrar las huellas que habían dejado los escoceses.

El relieve en piedra de la famosa capilla de Rosslyn no necesita de documentos secretos ni de genealogías dudosas. Cualquier masón –cinco siglos después de haber sido esculpido- es capaz de reconocer allí a un hombre con atuendo templario conduciendo a un candidato en su ceremonia de iniciación como aprendiz masón. Para los masones las piedras hablan.

Los templarios eran guerreros; pero también eran monjes. Sus huellas todavía se perciben y su divisa aun conmueve: “Non nobis Domine, sed Nomine tuo da Gloriam”: No es para nosotros, Señor, sino para la Gloria de tu Nombre.

Resp.·. Logia Cruz del Sur Nº 7

2011-10-04T15:03:00.000-07:00

Barcelona, 3 de octubre de 2011

El día 1º de octubre próximo pasado, el Directorio Nacional de las Logias Escocesas Reunidas y Rectificadas del Gran Priorato de Hispania consagró a la Respetable Logia Cruz del Sur Nº 7, que trabajará en el Oriente de Buenos Aires, en un acontecimiento masónico que tendrá importante repercusión para los masones cristianos del sur de América. En la misma fueron instalados el Venerable Maestro y sus Vigilantes. Previamente, el día anterior había sido elevado a Compañero un Hermano del todavía Triángulo, que formó parte de la comitiva.

Fue el corolario de dos días de Tenidas y celebraciones en las que se llevaron a cabo iniciaciones y ascensos en la Justa y Perfecta Logia Tau Nº 2 –a quien estaba adscripta hasta ahora el Triángulo Masónico Rectificado Cruz del Sur, consagrado Logia- y la creación de Maestros Escoceses que tendrán a su cargo la conducción del Rectificado en el Río de la Plata. Como toda experiencia masónica, es de difícil descripción, sin embargo no lo es tanto el imaginar el clima particular que se vivió en estas reuniones. La Consagración de Cruz del Sur es el fin de un largo camino, pero apenas el principio de la consolidación de la Masonería Cristiana en Argentina y en el Cono Sur de América. Es la cristalización de lo que muchos creían imposible, o al menos, esperaban que lo fuera.

Lejos de constituir una masonería sectaria, como algunos hermanos mal intencionados pretenden presentarla, la Orden Rectificada hunde sus raíces en la más pura tradición masónica del siglo XVIII, y su inserción en el mundo masónico ha quedado expuesta por las delegaciones y Hermanos presentes, procedentes de diversos Ritos y Obediencias que celebraron la consagración, pues como fue dicho por un Hermano presente, cuando se levanta columnas de una Logia, la Orden Masónica crece.

Barcelona, ciudad milenaria y corazón de Catalunya, en cuya ciudadela aún se percibe la grandiosidad de Roma y el eco de los obreros que erigieron sus catedrales imponentes, otorgó el marco y la atmósfera para que la delegación argentina volviese a estrechar vínculos con sus HH.•. de Tau y con los Dignatarios del GPDH, lazos que se han visto fortalecidos por el trabajo masónico llevado a cabo. De modo tal que el Océano que nos separa se ha convertido en puente de Unión Fraternal para la Orden Rectificada.

Vale la pena reseñar que Cruz del Sur Nº 7 fue el resultado de la voluntad de un grupo de HH.•. MM.•., procedentes en su mayoría de la Gran Logia de la Argentina, que creyeron llegado el momento de plantar un espacio masónico cristiano, ante el avance desaforado de corrientes masónicas que, escudándose en un falso laicismo muestran cada vez con más virulencia su larvado desprecio por el hecho religioso. Hacia el año 2006 algunos HH.•. nos preguntamos seriamente qué sentido tenía continuar en una Obediencia que permitía el escarnio y la burla hacia sus componentes cristianos. ¿Dónde ha sido escrito que un masón debe actuar en detrimento de una religión cualquiera sea?

A quienes nos acusan de introducir la religión en la masonería cabría decirles que no existe documento liminar alguno en el que los masones no hayan consagrado sus obras a Dios. No a cualquier Dios, no a un ente supuestamente alegórico interpretado sui generis de acuerdo al antojo de la tan mentada “autonomía” de las logias. Herederos de esos documentos que tanto insisten en citar, se desdicen de los mismos al momento de apartar a Dios de sus aras, reemplazándolos por el famoso “libro en blanco” que tanto valoran los librepensadores. La Orden Rectificada, mal que les pese, posee una doctrina clara, expuesta con precisión por los Padres Fundadores de nuestro Régimen: Ferdinand, Duque de Brunswick y Jean-Baptiste Willermoz entre otros connotados masones del siglo XVIII. No es el resultado del desvarío iluminado sino el producto final de un debate de décadas que culminó con el Convento de Wilhelmsbad, llevado a cabo en 1782, pocos años antes de que la Revolución Francesa ahogara en sangre a la Masonería Cristiana para erigir un nuevo modelo acorde con el Siglo de las Luces.

El supuesto “pecado del Régimen Escocés Rectificado no es otra cosa que haber permanecido fiel a los rituales y reglas emanadas de ese Convento, silenciado durante siglos y prácticamente desconocido en América Latina. Pero es en la estructura surgida de ese Régimen en dónde los masones de tradición escocesa pueden encontrar la Vía Iniciática incorrupta, la que no fue sustituida una y otra vez por los avatares de la política masónica, las necesidades interpotenciales y los acuerdos de Confederaciones y Regularidades que nada tienen que ver con la Iniciación, como Institución fundamental de la Tradición Occidental. El Rito Escocés Rectificado, cristiano tal como ha sido la masonería desde sus orígenes, reivindica esa vía y respeta a toda aquella masonería que se define iniciática. Así, tendemos nuestro abrazo fraterno a nuestros HH.•. argentinos asegurándoles que el Régimen Escocés Rectificado ha llegado para quedarse.

Sin dudas se trató de un viaje de trabajo. Diez días en los que su sucedieron reuniones de instrucción, conversaciones con las más altas autoridades de la Orden y momentos inolvidables que han quedado grabados en nuestros corazones. Entre tantas actividades merece especial mención la medular conversación mantenida en Zaragoza con el Dr. José Antonio Ferrer Benimeli en el almuerzo que compartimos con Ramón Martí Blanco, Gran Maestro y Gran Prior de la Orden Rectificada.

Quisiera agregar dos reflexiones: El clima de fraternidad interpotencial que hemos vivido, contrasta fuertemente con el aislamiento con el que trabajan las diversas corrientes masónicas presentes en la Argentina. Por otra parte, aún tenemos mucho trabajo por delante respecto de esclarecer a la mayoría de nuestros Hermanos respecto de los orígenes de nuestra Orden y tradiciones. Es mucha la confusión que ha ganado a algunos ámbitos masónicos pero no son pocos los esfuerzos que se están haciendo para separar lo verdadero de la fábula insostenible en la que algunos han convertido a algunas masonerías.

Mención especial merece una sorpresa que me conmovió y que fue la entrega que me hizo un H.•. Maestro Escocés de la Justa y Perfecta Logia Tau (en plena reunión de Logia), del trabajo llevado a cabo por Seán Connoly, paleógrafo especialista en griego y latín medieval, del University College Cork (Irlanda) sobre Beda el Venerable y su De Templo –editado por Liverpool University Press- en el que tanto hemos trabajado.

La traducción al inglés del texto completo, así como la extraordinaria introducción de Jennifer O`Reilly abren la puerta a la investigación directa y me llenan de satisfacción respecto de todo cuanto vengo afirmando desde hace años acerca de la importancia de éste libro (ignorado deliberadamente por la masonería liberal) en la interpretación de nuestro lenguaje alegórico-simbólico.

Capítulo aparte merece el reencuentro con tantos Queridos Hermanos españoles. Menciono especialmente el emocionado abrazo en la Capital de Aragón –la mítica Caesare Augusta- con mi Querido amigo y Hermano Ricardo Serna a quien no veía desde el Simposyum del CEHME en Logroño, en 2006). Todo esto me permite afirmar, con profunda satisfacción que he realizado un viaje al corazón de la masonería.

Como corolario de esta crónica, un especial agradecimiento a la hospitalidad de Josep Martí Blanco, Diputado Gran Maestro general de la Orden, y a su esposa. Hospitalidad pletórica de una calidez y generosidad imposible de describir con palabras. Vaya desde este espacio, para todos nuestros Hermanos del Gran Priorato de Hipania, un fraternal y agradecido abrazo.

Benjamín Franklin en la visión de Paolo Zanotto

2011-09-11T12:29:00.000-07:00

Acaba de publicarse en Italia un brillante ensayo sobre uno de los más controvertidos masones del siglo XVIII. La obra, titulada "Benjamin Franklin, Apostolo della Modernità" seguramente causará un fuerte impacto en los círculos masónicos. Su autor, Paolo Zanotto, (Siena, 1974) es Profesor de Historia de las Doctrinas Económicas en la Pontificia Universidad della Santa Croce, Roma, y Doctor en Ciencias Políticas e Historia del Pensamiento Político en las Universidades de Siena y Perugia. He tenido el honor de leer en profundidad la obra y escribir el Prólogo con el que espero transmitir a los lectores de Temas de Masonería la importancia de ésta publicación.

Lo si può leggere in italiano qui

Benjamin Franklin, Apostolo della Modernità, Paolo Zanotto,

Editoriale Logos, Colana Pietri di Confine, Siena, 2011

Una vez más, Paolo Zanotto me ha sorprendido. Ya lo había hecho antes con su libro La Metamorfosi del Pensiero Occidentale, ensayo en el que nos explica, magistralmente, la forma en la que la masonería ha interactuado con la política, la religión y la economía en los últimos tres siglos. En este caso, retomando los lineamientos centrales ya planteados en aquella obra, Zanotto vuelve sobre sus pasos y va a fondo en un texto que lleva por título Benjamín Franklin, Apostolo de la Modernitá, con el sugestivo subtítulo de Massonería, libertinismo o satanismo? obra que tengo el honor de prologar.

Benjamín Franklin, prócer de la masonería norteamericana, ostenta con legítimo mérito la paternidad de la idea de la revolución buena, a la vez que ha sido, sin lugar a dudas, su gran estratega y el más inteligente de sus propagandistas.

La vida de Benjamín Franklin coincide con una época de cambios profundos en el mundo occidental, particularmente en Europa y América del Norte. Es por ello que el contexto en el que se desarrolla este nuevo libro de Paolo Zanotto constituye un desafío para los investigadores y una gran noticia para todos aquellos interesados en la denominada “Era de las Revoluciones” y el papel que jugaron en ella los masones.

Muchos historiadores se han preguntado seriamente si la Revolución Norteamericana fue obra de la masonería, y la Independencia de los Estados Unidos de América un triunfo masónico. La respuesta es compleja pero podemos encontrar en los entresijos de la obra de Zanotto algunas claves. De hecho, Benjamín Franklin entendió tempranamente que la masonería jugaría un rol preponderante en la unidad política y social de las colonias, actuando como factor socializador, de confraternidad y unidad de objetivos.

Se puede afirmar que el ejército norteamericano era, en realidad, el ejército del masón Washington y que todo su estado mayor fue integrado por masones. El propio marques de La Fayette llegó a reconocer, ante oficiales y camaradas, que sólo tuvo acceso a posiciones de mando luego de haber sido iniciado francmasón. Del mismo modo, el masón Benjamín Franklin preparó, durante años, la política exterior de la Revolución operando principalmente en Francia y en Inglaterra, donde importantes sectores masónicos apoyaban la independencia de las colonias, asunto que se vio reflejado en el propio Parlamento Británico. En definitiva, todo el proceso revolucionario norteamericano está íntimamente asociado a la masonería y ningún ciudadano de los Estados Unidos de América dejaría de reconocer la influencia de esta Sociedad en la construcción de la Nación.

Una de las características de la mentalidad masónica de fines del siglo XVIII y principios del XIX, fue su convicción de que podían transformar el mundo. Muchos masones -especialmente los que se inspiraron en las ideas de Adam Weishaupt y su secta de los Illuminati- creían que contaban con una herramienta capaz de imaginar el futuro y conducir a la humanidad toda hacia ese futuro. En otras palabras, Franklin y muchos de sus hermanos, creían literalmente en que podían crear el futuro del hombre. A la luz de los hechos, es posible que debamos admitir que lo lograron.

Pero para comprender el modo en que estas organizaciones actuaron es necesario ubicar al lector en el centro mismo de la encrucijada, y eso, precisamente, es lo que logra Paolo Zanotto en este ensayo, en el que expone una síntesis brillante de la época y de muchos de sus protagonistas; una investigación aguda, extensamente documentada, que logra reunir todos los ejes del conflicto humano de la época en la que colisionaron dos visiones del mundo y en las que se transformarían para siempre los conceptos de religión, filosofía, moral y economía.

Cabe destacar su lucidez en el análisis del fenómeno masónico. Zanotto se aparta rápidamente de la versión andersoniana de la historia masónica y explica de qué modo la masonería se fragmentó hasta alcanzar corrientes que se alinearon en campos antagónicos. La idea de una masonería universal en la que se expresa una unidad de ideas y de acción, es desarmada por el autor con una notable claridad que desmitifica y coloca a las fracciones enfrentadas en el campo de las tensiones políticas y religiosas. Porque más allá del imaginario popular en torno a los masones –exacerbado por las ficciones contemporáneas- resulta paradójico que la misma institución reuniese a hombres tan diferentes en sus ideas como Benjamín Franklin y Joseph de Maistre, por dar un ejemplo.

Una especial mención merece el abordaje de Zanotto respecto del proceso de descristianización que sufre la masonería de fines del siglo XVIII, ubicando a Benjamín Franklin en la corriente racionalista-iluminista que impulsa el relativismo ético.

Pero el texto avanza con valentía sobre otros aspectos no menos controvertidos, pues la imagen espiritual de este Padre Fundador de los Estados Unidos, casi puritana en la visión de muchos pedagogos, queda expuesta en el ángulo menos conocido: Su desprecio por la Iglesias -en particular la Iglesia Católica, a la que consideraba azúcar en bruto frente a la norteamericana, de la que decía que era azúcar refinada- o sus vínculos con los círculos de libertinos ingleses y franceses, reunidos en los dudosamente célebres Hell-Fire Clubs, a los que también pertenecieron otros notorios libertinos, entre ellos el Duque de Warthon, 6° Gran Maestre de la Gran Logia de Inglaterra.

Zanotto introduce al lector en el mundo masónico. Explica las raíces de esta sociedad iniciática que sufrirá permanentemente el acoso de organizaciones clandestinas, tales como la de los Iluminados de Baviera, o de los movimientos y clubes revolucionarios que hacen de la Iglesia y de la Monarquía sus principales enemigos. Pero al mismo tiempo rescata el aspecto central de la masonería describiendo la multiplicidad de Ritos y Obediencias, sin olvidar que, en todo caso, el punto de convergencia se encuentra en el carácter iniciático que aun se percibe en sus Templos.

En síntesis, un libro que encontrará su espacio propio en torno a una figura que aún sigue generando contrastes y claroscuros, propios de los hombres que construyen en vida su propio mito.

De cómo la Revolución Francesa profanizó a la Francmasonería

2011-08-27T09:20:00.000-07:00

Estimados lectores, QQ.·. HH.·. con este trabajo terminamos agosto. Un mes en el que he tratado de publicar notas que expliquen las causas de esta suerte de furia laicista que arrastra a las masonerías hacia costas lejanas de sus orígenes. Como siempre, algunos se enojan y es inevitable. Al principio se enojaban porque decía que la masonería tenía orígenes cristianos. ¿Quién podría hoy negarlo? Después se enojaron porque dije que que la Revolución Francesa cargaba con el crimen de haber aniquilado a la Orden Masónica. Hoy se enojan porque digo que si a la masonería le quitan su principal componente, el Iniciático, deberían cambiarse de nombre en vez de apropiarse de la Augusta Hermandad. No pienso torcer la marcha. Me animan los muchos y numerosos HH.·. que a diario, me hacen llegar la desazón de sentirse perseguidos por su religión en el seno de una Institución que debiera hacer de la libertad espiritual el pilar de su existencia.

Las mutaciones del Gran Oriente de Francia

Pasada la Revolución Francesa, la francmasonería comenzó a reorganizarse lentamente en los años siguientes. El proceso fue lento, puesto que la mayoría de los cuadros del Gran Oriente habían sido ejecutados, encarcelados o se encontraban exiliados. La situación era mucho peor en lo que quedaba de la Gran Logia, pues ésta, al ser prominentemente aristocrática, había sido prácticamente aniquilada. Así las cosas, un pequeño núcleo, unido por la desdicha comenzó a trabajar con vistas a la unificación de la masonería francesa, que finalmente ocurrió en 1799.

En 1800, la unión ya estaba consolidada y habían reabierto sus trabajos más de 70 logias. El Gran Oriente se proclamó como única potencia masónica de Francia y declaró la irregularidad de toda logia que no se le subordinara. Pero esta masonería post revolucionaria había nacido para establecer un nuevo culto; uno que poco tenía que ver con los masones del siglo XVIII: El Culto a la Razón.

El siglo XIX se inició bajo el signo de un nuevo hombre que cambiaría una vez más el curso de la historia. Napoleón Bonaparte –cuya pertenencia a la francmasonería siempre ha estado en duda- entendió rápidamente la importancia de la sociedad de los masones y la utilizó a su antojo. El Gran Oriente pronto se vio bajo la protección del futuro emperador que convertiría a la Orden en el heraldo de la nueva era que soñaba para Europa. Tras los ejércitos napoleónicos marcharían las logias a propalar las ideas de la nueva Francia.

El crecimiento fue fantástico. Entre 1803 y 1804 Bonaparte introdujo en el Consejo de la Orden a todo su estado mayor completo. Su hermano, José Bonaparte, fue nombrado Gran Maestre adjunto, hasta que, en 1805, fue instalado Gran Maestre. De los 24 mariscales del Imperio, 17 eran masones, junto con “prefectos, funcionarios y representantes de las elites culturales y económicas, que conformaron la columna vertebral del régimen imperial” Hacia 1810 el Gran Oriente ya contaba con más de 800 logias de las cuales más de sesenta eran militares.

Si consideramos lo dicho en los primeros capítulos de este libro, si recordamos que la tarea del masón consiste en desbastar la piedra bruta en el largo proceso iniciático, cabría preguntarse de qué manera pudo el Gran Oriente formar en apenas un lustro a miles de masones, incluidos sus cuadros, los venerables de sus logias y el Gran Consejo. Este es un punto crucial para comprender el quiebre entre una masonería espiritual e iniciática y otra que nacía bajo el imperativo de la política. Es cierto que muchos antiguos hermanos pudieron haber regresado a sus talleres, pero mucho más numerosos fueron los hombres deseosos de ascender, de agradar al aparato político militar de Napoleón e integrarse a la organización que había aceptado, de buen grado, ser el vector ideológico de los principios del nuevo régimen.

“Estos principios –escribe Colinon- eran antes los de la Revolución jacobina que aquellos otros que inspiraron en otro tiempo a un caballero Ramsay o a un Joseph de Maistre. El espíritu masónico había sufrido una profunda transformación. En el momento de la reconstrucción del Gran Oriente, casi todos los masones espiritualistas estaban o muertos en el cadalso o emigrados. Los que regresaron a Francia, estaban hondamente quebrados por la acusación formulada contra su Orden de haber fomentado la revolución…”

Desde entonces y hasta los sucesos revolucionarios de 1848, el destino del Gran Oriente se acomodó una y otra vez al ritmo de los avatares políticos que sacudían a Francia.

Con la caída de Napoleón, los masones se apresuraron a aplaudir la llegada de la restauración de los Borbones, deponiendo de inmediato al Gran Maestre José Bonaparte. Pareció entonces que las logias volverían al espíritu anterior a 1787. Pero Luis XVIII nunca confiaría en los masones del Gran Oriente, aunque comprendió la importancia de mantener bajo control a ciertas sociedades secretas. En efecto, el viejo espíritu republicano –latente durante los años de la restauración- comenzó a retornar con renovado ímpetu a las logias, encendiendo todas las alarmas. A modo de ejemplo diremos que sólo en 1834 fueron clausuradas 80 logias catalogadas como peligrosas. Fue la época en que el espectro Volteriano resucitó en los templos masónicos y se produjo una creciente separación entre los jefes de la Orden y sus bases.

Desatados los sucesos, los masones revolucionarios ocuparon nuevamente la primera fila en la lucha. Muchos de ellos pasaron a conformar el Gobierno Provisional, en tanto que el Gran Oriente llegó a ofrecer a la nueva República el concurso de 40.000 hermanos. A partir de allí, la francmasonería laica y republicana ya no se detendría hasta el advenimiento de la IIIª República.

Durante el gobierno de Napoleón III, el Gran Oriente sufriría una nueva mutación. Luego de haberse impuesto como Gran Maestre a Murat, primo del soberano, la Orden sufrió un proceso de imperialización que fue, esta vez, resistido por las logias. Ya no había espacio en la francmasonería francesa para un retorno a las antiguas formas. Murat fue depuesto y elegido en su lugar al más anticlerical de los príncipes Bonaparte: Jerónimo. Finalmente volvió a laudar Napoleón III nombrando Gran Maestre al mariscal Magnan el 2 de diciembre de 1861. Una vez más, el Gran Maestre del Gran Oriente de Francia era un hombre ¡ni siquiera iniciado en los misterios de la Francmasonería!

Inevitablemente, en 1865 un Convento del Gran Oriente propuso la supresión lisa y llana de toda referencia espiritualista en la Constitución y en los ritos. La asamblea, por su parte, decidió que en adelante sería posible ser masón sin necesidad de creer en Dios ni ser espiritualista. Ese día se oficializó la existencia de una institución que se ha empeñado en definirse como masónica, pese a ser radicalmente diferente a su antecesora. El Gran Arquitecto del Universo ya no fue necesariamente Dios; ni siquiera una alegoría de Dios; los textos sagrados pasaron a ser poco menos que un adorno; se abandonó la doctrina de la trascendencia del alma y comenzó la sistemática tarea de modificar los rituales, depurándolos de todo aquello que hiciese recordar en el futuro que, alguna vez, la francmasonería había centrado su obra en la construcción de un templo interior, reflejo individual de la Jerusalén Celeste. Dicho de otro modo, nació una nueva forma de masonería que sólo guardaría de la primera precisamente eso: su forma.

En consecuencia, asistimos aquí al momento en que la francmasonería introdujo en sus talleres la política profana y sus dirigentes olvidaron la verdadera esencia de su institución, puesto que de otra manera resulta inconcebible que una Orden Iniciática se viera, de pronto, gobernada por el estado mayor napoleónico, en su totalidad recién iniciado, o que sus Grandes Maestre y dignatarios fuesen impuestos por los políticos y que sus objetivos y alineamientos cambiaran de manera radical frente a los acontecimientos profanos. No podía esperarse de estos hombres más que una profunda ignorancia acerca de la francmasonería, tal como lo admite R. C. Feuillette, el historiador oficial del Gran Oriente.

A partir de entonces, esta circunstancia se reiteraría en distintos momentos de la historia de la masonería con diferente intensidad. El modelo francés, que se extendió con rapidez en los países latinos, fue el de una masonería de fuerte contenido político, en tanto que el modelo británico permaneció fiel a los antiguos límites en torno a la acción política de la masonería, reservada exclusivamente al ámbito personal de cada masón.

Los rituales serían alterados, introduciéndoles aspectos netamente políticos, provocando desordenes que, en algunos casos se han perpetuado hasta nuestros días. Pero seríamos injustos si atribuyésemos estas tendencias políticas sólo a los franceses, puesto que para la misma época muchos notables masones alemanes –entre ellos Carl Krause- exploraban nuevos sistemas políticos en los que intentaban aplicar, en algunos casos, los principios de la francmasonería y de los Iluminados de Baviera en otros. El krausismo tendría importante influencia en la masonería de España y de algunos países de América Latina.

De modo que la francmasonería actual, heredera de todas estas corrientes, es el resultado de un complejo proceso histórico en el que se combinaron aspectos netamente espirituales con otros que pertenecen al campo social y político. Es por ello que, a esta altura de nuestro trabajo, el lector comprenderá porqué insistimos en nuestra idea de la existencia de masonerías y no de una sola y única masonería.

No sólo se había introducido el factor político. Paralelamente, se habría paso una corriente revisionista que buscaba encuadrar la historia de la francmasonería sobre bases positivas, alejándola de las leyendas que, hasta entonces, remontaban sus orígenes a los tiempos míticos.

Hay algo de cierto en aquello que dice que a la historia la escriben los que ganan. Cuando los filósofos ilustrados consumaron su primera gran victoria con la Revolución Francesa, se apropiaron de lo que quedaba de la francmasonería, aniquilada durante el Terror.

La estructura masónica había dado prueba de ser una extraordinaria herramienta política, y la Revolución no podía prescindir de ella; pero había que purificarla, someterla a la razón, silenciar su pasado cristiano, quitar de ella todo vestigio de la antigua superstición y convertirla en un arma feroz contra la religión. Y así fue, al menos con gran parte de la francmasonería continental europea, cuya influencia en Hispanoamérica se siente hasta nuestros días.

Pero la victoria no llegó a ser completa. Los herederos de la masonería escocesa pudieron mantener a la Orden en sus principios originales, reteniendo gran parte de su simbolismo iniciático, acompañado por la plena conciencia del legado más valioso de la cultura cristiana: el de la caridad. Ubi caritas et amor, Deus ibi est.

Pese a ello, aquella otra francmasonería, vaciada de contenidos y maquillada de modernidad, gozó de la atención creciente del profano, convirtiéndose en el estereotipo revolucionario y conspirador por excelencia del mundo moderno. Así fue como el secreto iniciático se convirtió en el secreto político y muchas logias masónicas en verdaderos partidos. Mi homenaje a la masonería primitiva consiste, justamente, en separar una cosa de la otra.

Es cierto que el mundo ha cambiado desde entonces y que sería injusto dejar de reconocer el aporte de la masonería a la construcción de un mundo más plural, en el que los hombres no pueden ser juzgados por sus creencias, ni por su condición de nacimiento ni por su raza. También es cierto que la francmasonería ha sido baluarte de la democracia y que su labor constante en la defensa de las instituciones surgidas de los procesos revolucionarios de fines del siglo XVIII fue fundamental en la consolidación de los estados modernos.

La creciente atomización del universo masónico constituye un síntoma, un indicador evidente de que algo ha fallado a la hora de aplicar el principio de la fraternidad intra muros. El futuro de la francmasonería dependerá en gran parte del esfuerzo que los masones sean capaces de empeñar en la búsqueda de objetivos comunes y en la aplicación efectiva de la más amplia tolerancia en torno a las creencias individuales y el respeto al espacio que reclama la espiritualidad.

Como Orden secular, se enfrenta hoy al desafío de comprender cuales son los límites de la secularización. Como Orden iniciática le queda por delante la tarea de articular una visión renovada de su mensaje tradicional.

La francmasonería, pensada por sus fundadores como Templo de la Virtud y de la Tolerancia, permanece incólume en el mundo y así se mantendrá, hasta que la sociedad humana sea espejo de la Jerusalén Celeste, objeto y fin de la transmutación espiritual que propone a sus adeptos.

En tal sentido, resta resolver la situación de los masones que perciben una doble condena: La de una Iglesia que aún se resiste a levantar el interdicto que pesa sobre los miembros de la fraternidad y la de sus propios hermanos, que haciendo de la razón un culto, tornaron la tolerancia en desprecio al hecho religioso.

Pese a la polución de textos caprichosos sobre la masonería, crece en el mundo la tendencia al tratamiento científico de su historia. Esta circunstancia no sólo resulta imperiosa para la comprensión del fenómeno masónico como expresión de las ideas que contribuyeron a la construcción de la sociedad moderna, sino también para la salud intelectual de la propia masonería, en muchos casos anclada todavía en una bibliografía decimonónica que ha sido superada por el avance de la investigación histórica.

Masonería y Descristianización

2011-08-23T17:39:00.000-07:00

El Pecado de Omisión. Las Constituciones Andersonianas

Las cronologías son a la Historia como un álbum de fotografías a la vida de un hombre. Nos indican un lugar y un momento, pero nos ocultan el camino. Nos hacen creer que la vida es el instante cuando en realidad el suceso nunca podrá explicarnos el proceso. La historiografía de la Masonería sufre del mal de las cronologías y en el álbum de su larga vida se han omitido las fotografías de algunos sucesos y ocultado las de otros. Como un hombre que decide mostrar de su vida sólo aquello que hace a ciertos intereses determinados, algunos masones han elegido minuciosamente la cronología de la masonería y la han impuesto con éxito.

Dentro de pocos años, en 2017, se cumplirán tres siglos desde el momento histórico en el que cuatro logias masónicas con asiento en Londres constituyeron la primera Gran Logia especulativa de la que se tenga memoria. Según esta visión de la historia, a partir de allí se aceptaron en su seno miembros que nada tenían que ver con el arte de la construcción. No es tema del presente artículo dilucidar si estos eran los verdaderos masones, ni si tenían mayor legitimidad que los que se negaron a acompañarlos en tal evento fundacional. Ni siquiera cuestionaremos si los antiguos límites establecidos en las constituciones inglesas de principios del siglo XVIII tenían o no la entidad suficiente para imponerse luego –como lo hicieron- como base de la denominada regularidad masónica.

Diremos, en cambio, que mientras la masonería andersoniana se empeñaba –y empeña- en remitirnos permanentemente a las constituciones insulares, como los manuscritos Regius o Cook- poco ha incluido en sus trabajos historiográficos acerca de las grandes Constituciones Continentales. Cabría mencionar algunas verdaderamente importantes como Los Estatutos de los Canteros de Bolonia de 1248, Los Reglamentos y Ordenanzas de los Masones de la Ciudad de Brujas de 1441, Las Constituciones de los Masones de Estrasburgo de 1459 o los Estatutos del Oficio de los Masones de la Ville de Malines de 1539. Todas estas constituciones, y muchas otras, podrían otorgar una visión mucho más completa de la organización de los masones medievales, de su arte y de su religión. Se han ignorado también los Privilegios reales del que fueron objeto los masones. En la Península Ibérica destacan los otorgados los trabajadores santiaguenses, entre los que mencionaremos Los Privilegios de Alfonso VII a los Pedreros de la Catedral de 1131 -apenas posteriores a las Constituciones monásticas de cuño cluniacense- y Los Privilegios de Sancho IV los Pedreros de Santiago de 1282.

Durante la Edad Media millones de toneladas de piedra fueron extraídas para la construcción de catedrales, iglesias, monasterios y castillos, destacando que solamente en Francia, en el período de tres siglos (1050-1350) se edificaron 80 catedrales y 500 grandes iglesias, aparte de varios miles de iglesias parroquiales. Esto significó que en Francia se utilizaran en esos tres siglos más piedra que en el Antiguo Egipto a lo largo de toda su historia. Quienes llevaron a cabo este portento se encontraban bajo el orden establecido en estos Estatutos, Constituciones y Privilegios en los que puede observarse la más evidente ortodoxia católica.

Esta ortodoxia continuó hasta los tiempos fundacionales de la masonería especulativa. En su reciente conferencia de Oviedo, el Gran Maestre del Gran Priorato de Hispania se refería a documentos masónicos más cercanos a 1717. Señalaba Ramón Martí Blanco algunos fragmentos que reproducimos a continuación:

Del Manuscrito Grand Lodge nº 1, del año 1583, la plegaria de apertura:

“I. Que la fuerza del Padre del cielo y la sabiduría del Hijo glorioso por la gracia y la bondad del Espíritu Santo, que son tres personas y un solo Dios, estén con nosotros en nuestras empresas y nos otorguen así la gracia de gobernarnos aquí abajo en nuestra vida de manera que podamos alcanzar su beatitud, que jamás tendrá fin. Amén...”

Del Dumfries nº 4, del año 1710, también la plegaria de inicio:
“Imploramos al Padre omnipotente de santidad y a la sabiduría del glorioso Jesús, por la gracia del Espíritu Santo, que son tres personas en un principio divino, que estén con nosotros desde ahora, y que nos otorguen también la gracia de gobernarnos aquí abajo, en esta vida mortal, de manera que podamos alcanzar su reino, que jamás tendrá fin. Amén...”

Del Manuscrito: La Institución de los Francmasones, del año 1725, el punto 14º del catecismo por preguntas y respuestas:

Pregunta: ¿Cuántas personas hacen falta para hacer una Logia?
Respuesta: Hace falta Dios y la escuadra, más 7 ó 5 masones justos
y perfectos sobre la montaña más alta, o el valle más profundo del mundo.

Del Manuscrito Graham, del año 1726, tenemos este intercambio de preguntas y respuestas del catecismo:

P. ¿Qué es una Logia perfecta?.
R. El centro de un corazón sincero.

P. Pero, ¿a cuántos masones llamáis así?
R. A cualquier número impar entre 3 y 13.

P. ¿Por qué tantos, y por qué en número impar?
R. El primer número hace referencia a la santa Trinidad, y el otro a la venida de Cristo, con sus 12 apóstoles.

Por lo que podemos ver en los anteriores manuscritos –afirmaba el Gran Maestre Martí Blanco- y concretamente en éste último, fechado en 1726, es decir, tres años después de la promulgación de las famosas Constituciones del pastor presbiteriano, James Anderson, el cristianismo que emana es del todo ortodoxo. ¿Qué sucede pues, para que se produzca la progresiva “descristianización” de la Orden Masónica?

Ramón Martí Blanco lo explica en estos términos: El 24 de junio de 1717, durante la fiesta de San Juan Bautista, cuatro Logias de Londres, de nombres pintorescos, porque tomaban el nombre de la taberna donde se reunían, se encontraron en la taberna del Manzano, constituyendo una organización unificada bajo el nombre de Gran Logia, y siendo elegido e instalado, Anthony Sayer – un “gentelman” inglés – como Gran Maestro, con autoridad sobre todos los Hermanos. Esta es la primera noticia que se tiene de una primera estructuración de la Orden Masónica en su etapa “especulativa”. Se abre aquí un período pleno de tensiones en esa incipiente masonería que desembocará en una primera división entre “Antiguos” y “Modernos”, partidarios unos de la conservación de las formas tradicionales y otros de la renovación, división que continuará lo largo de 63 años, no reunificándose hasta 1813. En paralelo a esta etapa, se llevaba a cabo en Gran Bretaña, una pugna dinástica entre dos casas reales: la de los Hannover de composición protestante, contra la de los escoceses católicos de los Stuart. La Masonería era bien presente en una y otra dinastía, pues era habitual que los nobles formaran parte de ella, costumbre que ha llegado a nuestros días en la monarquía británica, en la que el duque de Kent, primo de la Reina Isabel II, es el Gran Maestro de la Gran Logia Unida de Inglaterra. La guerra entre la casa de Hannover y la de Stuart, dio como resultado la derrota de esta última, y como consecuencia, el obligado exilio a Francia del príncipe Carlos-Eduardo Estuardo, implantándose con ello la masonería de corte católico en territorio francés.

Mientras tanto –continúa Martí Blanco- en Gran Bretaña, los pastores protestantes James Anderson y Desaguliers, reciben en torno al año 1721, el encargo de la redacción de unas Constituciones, cuya primera versión (pues hubieron distintas modificaciones hasta llegar a su versión actual) ve la luz en 1723. No creo que tengamos que extrañarnos que los vencedores de la pugna dinástica ejercieran su derecho, expurgando de dichas Constituciones masónicas toda reminiscencia en los textos que pudiera recordar el origen católico de los mismos. Esta expurgación, que finalmente supuso un redactado ambiguo, dio pie y excusa al relajo que ha permitido, primero, la aparente apertura y posteriormente, la progresiva secularización de la Orden Masónica…

Pese a estos antecedentes, ignorados por los pastores ingleses Anderson y Desagulier los masones cristianos del siglo XVIII asumieron como propia la herencia de las grandes corporaciones de constructores de la antigüedad y del medioevo. Reunieron un conjunto de documentos importantes y se construyeron para sí mismos un meta-relato, un mito de base con una dinámica propia que permitió que se siguiese enriqueciendo hasta el día de hoy en la medida que la historiografía encontró nuevos y mejores indicios de la existencia real de grandes gremios de albañiles, de sus secretos, de sus ritos y de sus respectivas tradiciones.

Esta herencia, ya era señalada por el caballero escocés Andrew-Michael Ramsay en Francia en 1738, cuando expreso que El nombre de francmasón no debe ser tomado en un sentido literal, burdo y material, como si quienes nos instituyeron hubieran sido simple obreros de la piedra o solamente curiosos que deseaban perfeccionar su arte. Ellos eran hábiles arquitectos que deseaban consagrar sus talentos y sus bienes a la construcción de templos exteriores, pero también príncipes, religiosos y guerreros que deseaban edificar y proteger a los templos vivientes del Altísimo…

Respecto de la actitud de los primeros masones especulativos ingleses decía recientemente Jorge Ferro: "La condescendencia y el ligero desprecio con que se consideraba a la Masonería Operativa antigua, comparada con la Masonería Especulativa nacida en 1717, eran herederos del prejuicio con que se expresaba el pastor James Anderson sobre los primitivos documentos masónicos (Old Charges) a los que denominaba “Gothic Constitutions” con un sentido peyorativo…"

Podemos entender las causas políticas y religiosas por las cuales los redactores de las Constituciones inglesas se esmeraron en evitar toda referencia católica de los antiguos documentos. Pero resulta inexplicable que los historiadores británicos de la francmasonería hayan desconocido durante siglos la existencia del Libro acerca del Templo de Salomón, escrito en el siglo VIII por San Beda, el Venerable, Padre de la historia de Inglaterra. San Beda es el primer hombre de la Era Cristiana que describe el Templo de Salomón en términos alegóricos, en un lenguaje que compara a la Piedra con el hombre y demanda que este debe cuadrarla si pretende convertirla en cimiento del Templo. Más inexplicable aún si, tal como lo hemos señalado en más de una ocasión figura entre las fuentes mencionadas en el manuscrito Cook.

Esta obra de San Beda tuvo una influencia de magnitud inusitada y orientó, de modo inequívoco, toda la exégesis posterior en torno al Templo de Salomón. Encontramos sus referencias en los libros de Rabano Mauro y en la Glosa Ordinaria de Walafrid Strabón que influiría en la enseñanza monacal durante cinco siglos. Sobre este punto ya hemos hecho extensa referencia en trabajos anteriores.

Tanto las Gothic Constitutions despreciadas por Anderson, como la contundente evidencia de una estructura simbólico-alegórica surgida en el seno de los monasterios benedictinos, han debido abrirse paso en contra de la corriente, resistidas a tres bandas: La ya mencionada ortodoxia andersoniana, la violencia antirreligiosa de la francmasonería liberal y el desvío guenoniano que nunca comprendió la verdadera esencia iniciática del cristianismo.

Sin embargo –y pese a todo- podemos afirmar que la masonería cristiana todavía está de pie: Adhuc Stat!. Esta premisa, inscripta al pie de una columna rota cuya base aún permanece firme, es el emblema del aprendiz masón en el Régimen Escocés Rectificado, sistema que trabaja uno de los ritos masónicos cristianos que sobreviven invictos desde el siglo XVIII. La masonería cristiana todavía está de pié.

Masonería y Monasticismo: HOMINES QUADRATI

2011-08-16T05:28:00.000-07:00

1. La Expansión Cluniacense

En el siglo X la Orden Benedictina sufrió una profunda reforma que afectaría gran parte de la Iglesia. La misma se originó en la abadía borgoñona de Cluny, fundada en el año 910 por Guillermo, el Piadoso, duque de Aquitania, que estaba directamente subordinada a la Santa Sede. En la misma acta de fundación el duque Guillermo renunciaba a todas las rentas del monasterio como también a las investiduras. Pero establecía que nadie -ni obispos, ni señores, ni papas- podría quedarse en el futuro con las propiedades de la abadía.

En un principio, Guillermo nombró abad a Berno, pero se acordó claramente que a su muerte fuesen los propios monjes quienes elegirían a su sucesor. En el año 932, el abad Odón solicitó y recibió de Roma el permiso para llevar adelante una reforma de la regla benedictina que regía el monasterio de Cluny. Esta reforma "cluniacense" preveía la fundación de nuevos monasterios y la transformación de otros que quedarían sujetos a la nueva autoridad.

Con la identificación en una misma regla, la reforma se constituyó en una herramienta política, por cuanto los nuevos monasterios -así como los reformados- ya no tendrían su propio abad, sino un prior dependiente de Cluny. La consecuencia de esta unificación bajo la misma regla y autoridad generó una estrecha unión entre los monasterios cluniacenses, pero transformó al abad de Cluny en un poderoso señor feudal, depositario de grandes rentas provenientes de los monasterios filiales y dueño de las investiduras sobre los mismos.

Cluny se convirtió rápidamente en el destino de grandes señores que abrazaban la vida monástica en el final de sus días, o de los hijos de acaudalados nobles que vieron en los abades cluniacenses la voluntad de aristocratizar el monacato. Las donaciones que la Orden impuso para su ingreso no hicieron más que generar cada vez mayores recursos, los cuales fueron administrados sin prurito alguno por esta nueva clase de monjes ricos que consideraron que tales tesoros debían utilizarse -a través de la liturgia y la ornamentación- a la mayor gloria del Señor.

Hubo aún otra circunstancia que potenció la acción de Cluny: la particular longevidad de sus abades -sólo tres gobernaron la abadía entre 958 y 1109- que posibilitó una estrategia profundamente planificada y el tiempo para llevarla a cabo. Todos estos elementos contribuyeron a convertir al movimiento cluniacense en un factor político fundamental, gravitante en muchos de los problemas políticos que sacudían a la cristiandad en aquellos siglos.

La época de esplendor de Cluny coincide con la expansión del románico. Paul Naudon, que ha estudiado profundamente al arte románico y su vínculo con las órdenes monásticas, coloca a los monjes de la Orden de San Benito en un lugar preponderante como constructores de catedrales e iglesias.

"Es innegable que la propagación del arte romano fue hecha por asociaciones monásticas, y especialmente por los frailes de la Orden de San Benito. Se explica por el hecho de que las abadías benedictinas eran las únicas herederas de la cultura antigua".

2. De la Piedra Bruta a la Piedra Cúbica

a) Teófilo y su manual para el artífice.

La cantidad de documentos que atestiguan el protagonismo y la responsabilidad de la Orden Benedictina en la construcción de las grandes abadías y catedrales de los siglos X, XI y XII es muy vasta y excede el marco de este trabajo. No se trata, solamente, del proyecto y dirección de las obras o del aporte del artesanado calificado para llevarlas a cabo, sino también de su concepción estética, del plan estratégico y "pedagógico" con que estas construcciones fueron realizadas y del espíritu del que se encuentran impregnadas.

Cabe señalar, sin embargo, algunos testimonios que nos permiten recrear la luminosa atmósfera que respiraban estos hombres, aun en medio de todas las dificultades que, en aquella época, padecían las obras de esta naturaleza. Para arredrarlas, el artista no sólo debía entrenarse en su técnica y su habilidad, sino también en la praxis de una moral cuyos ejemplos debía buscar en las sagradas escrituras. Al leer la obra de Teófilo (circa 1080 - post 1125) acerca de las técnicas del arte, titulada "Diversarum Artium Schedula -considerada como una de las más importantes de aquellos siglos por su significación técnica- un masón no puede menos que reconocer la premisa de la "construcción de un templo interior en el que reine la virtud", misión a la que está convocado a partir del aprendizaje en el uso de las herramientas.

No se aprende el arte sino para construir una nueva dimensión espiritual. Teófilo les recuerda a los aprendices que David, "el más célebre de los profetas... no se consideró digno de edificar la casa de Dios porque había derramado, muy a menudo, sangre humana...". Les dice que "el Señor había ordenado a Moisés la construcción del Tabernáculo y había elegido, llamándolos por su nombre, a los arquitectos, colmándolos de sabiduría, inteligencia y ciencia... Porque sin Su inspiración ninguno hubiera podido construir una obra de tal magnitud..." Y les muestra, con "razones evidentes" que todo aquello que se puede aprender, comprender e idear en el campo del arte, "lo concede la gracia del espíritu" de diversas formas. Para Teófilo, estas virtudes que adornan el espíritu del maestro del arte son: el espíritu de sabiduría, el espíritu de intelecto, el espíritu de consejo, el espíritu de fortaleza, el espíritu de ciencia, el espíritu de piedad y el espíritu del temor a Dios.

El texto parece evocar a Beda, cuando describe la naturaleza virtuosa de aquellos que construían el Templo de Salomón, comparándolos con "piedras preciosas":

"Luego de conformado el fundamento con tales y tan grandes piedras, hay que edificar la casa, diligentemente preparadas las maderas y las piedras, y colocadas en el orden establecido, las que antes fueran arrancadas de su antiguo sitio o raíz: porque después de los rudimentos de la fe, después de puestos en nosotros los fundamentos de la humildad siguiendo el ejemplo de sublimes varones, hay que alzar la pared de las buenas obras, como órdenes de piedras superpuestos uno a otro, marchando y prosperando de virtud en virtud…

En la interpretación simbólica que Beda realiza acerca del Templo de Salomón, tampoco se escapa la alegoría de las siete virtudes que Teófilo cree concedidas por la "gracia del espítitu". Al describir las columnas Jakin y Boaz, erectas en el pórtico, a la entrada del templo, el "venerable" menciona las cadenillas colocadas -como símbolo de comunión- en las cabezas de las columnas, y dice acerca de ellas:

"Estas cadenas entonces están entretejidas en admirable labor, porque en definitiva la mirífica gracia del Espíritu Santo obra para que la vida de los fieles, en diversos lugares y tiempos, según grado y condición, y sexo y edad, aunque existan muchas cosas secretas entre unos y otros, sin embargo permanezca mutuamente unida en una y la misma fe y amor. Que la fraterna congregación de los justos, que viven en tiempos y lugares distintos, sea producto pues de la propiedad unificadora de los dones espirituales, se refleja en las siguientes palabras que se añaden en referencia a la hechura de los capiteles: Guirnaldas de siete hilos en un capitel y guirnaldas de siete en el otro. Pues el número septenario suele indicar la gracia del Espíritu Santo, como lo atestigua Juan en el Apocalipsis, quien como viera que el Cordero que le hablaba tenía siete cuernos y siete ojos, enseguida dio la explicación siguiente: Los cuales son los siete Espíritus de Dios enviados a toda la tierra (Apoc. I). Lo cual el profeta Isaías explica abiertamente cuando, al hablar del Señor que había de nacer en la carne decía: Descansará sobre él el Espíritu del Señor, Espíritu de sabiduría e intelecto, Espíritu de consejo y fortaleza, Espíritu de ciencia y piedad, y lo llenó del Espíritu del temor de Dios (Is.XI). Había pues siete guirnaldas formadas de hilos en ambos capiteles, y los padres de ambos testamentos, por la gracia recibieron de uno y del mismo septiforme Espíritu para que fueran elegidos.

El texto desborda en imágenes simbólicas y, aun, esotéricas. La fraternidad aparece descripta como la "mutua unión", "la fraterna congregación de los justos" en la fe y el amor, más allá del grado, condición, edad, y "aunque existan muchas cosas secretas entre unos y otros".

Roza el misterio del número septenario -la interpretación numerológica se mantiene a lo largo de los veinticinco capítulos del libro- y remata con los arcanos contenidos en el Apocalipsis de Juan, preanunciados en las profecías de Isaías

b) Honorio de Autum y las "piedras pulidas"

Honorio de Autum (Honorius Augustodunensis circa 1095 - post 1135), contemporáneo de Teófilo y autor de "Imago Mundi" -también mencionado en el "M. Cooke"- escribe en términos similares en su obra "De gemma animae".

Para Honorio -al igual que para la mayoría de los escritores medievales-, los templos cristianos son una prefiguración de la Jerusalén Celeste. Su aporte fundamental es que presenta a la arquitectura como la gran herramienta que Dios utiliza para llevar a cabo su plan, de modo que la arquitectura "terrestre" es una continuidad de la "celeste", y el simbolismo de aquélla se corresponde con ésta. Las imágenes de Dios como Arquitecto del Universo, midiendo al mundo con un compás, son contemporáneas a estos autores y corresponden a esta idea.

"…El templo, que el pueblo poseía en paz en su patria -dice Honorio- simboliza, en piedras reales, el templo glorioso construido en la Jerusalén Celeste, en el que la Iglesia exulta en constante paz… Esta casa está construida con sólidas piedras, la Iglesia aúna la fuerza de aquéllas en su fe y en sus obras. Las piedras se mantienen unidas con mortero y los fieles se unen con el lazo del amor".

Si la arquitectura es la herramienta de los planes de Dios, el templo es el reflejo de su obra que -con sus piedras, sus elevadas columnas, sus vitrales, su mobiliario litúrgico y sus imágenes y ornamentos- permite al masón que lo construye, tanto como al hombre piadoso que eleva su plegaria desde su interior, captar la armonía universal que reina en él. Para Honorio, las piedras trabajadas y pulidas, colocadas en el templo, son las almas perfectas, a las que define como "homines quadrati". Son los "hermanos", a los que Beda señala como "grandes y preciosas piedras":

"Sed en generaliter perfecti quique, qui fideliter ipsi Domino adhaedere, et impositas sibi fratrum necessitates fortiter ferre didicerint, his possunt lapidibus grandibus ac pretiosis indicari. Qui bene lapides primo quadrari, ac sic in fundamento poni jubentur. Quadratum namque omne, quocumque vertitur , fixum stare consuevit…"

Cuadrar la piedra. He aquí magistralmente resumido todo el simbolismo del grado de aprendiz.

Junto a los libros de Teófilo y Honorio, circulan por los obradores y las fábricas de las iglesias el manual de Vitrubio, "De Architectura", y la obra de Heraclio, "De coloribus et artibus romanorum", considerada una de las más importantes de los siglos XII y XIII. Los arquitectos que estudian estos libros persiguen un renovado ideal estético que lleva un mensaje profundamente religioso; las artes figurativas del románico -como ya se ha expresado- incorporan un concepto pedagógico, una forma de transmisión de los modelos bíblicos sobre los que descansa la sociedad cristiana, mediante las imágenes.

La Iglesia es el ámbito en donde el hombre sufre una transformación psicológica; por lo tanto, su construcción, su aspecto externo e interno, los elementos utilizados en el ritual y la liturgia deben provocar en el alma aquel estado de gracia en el que el hombre encuentra su punto de contacto con Dios. De hecho, las propias plantas de las catedrales cruciformes, con sus naves y cruceros, nos recuerdan a Cristo crucificado. El hombre que penetra en el santuario debe salir de él en un estado superior. Y el mensaje debe llegar tanto al corazón del docto cuanto al asombro del simple. Si esta transformación se espera del hombre que ora en el templo, de aquél que lo construye se espera algo más: debe haberse preparado moral y espiritualmente para participar en tan sagrada tarea.

c) "Todos… marchaban hacia la construcción del Templo"

Las obras se llevan a cabo con esfuerzos enormes, en los que participan todos los estamentos de la comunidad. Los monjes son el motor, la fábrica y la principal mano de obra, pero -junto a los monjes- se congregan eclesiásticos, estudiosos, artistas, nobles y también el pueblo, que concurre con sus esfuerzos a desplazar los grandes carretones que trasladan las pesadas piedras desde las canteras. Recordemos nuevamente a Beda:

"Por lo tanto, hubo trabajadores de la Casa del Señor que provenían de los hijos de Israel, los hubo de los prosélitos, los hubo de los gentiles… De este modo, todas las razas de los hombres por medio de las que debía ser construida la Iglesia, marchaban hacia la construcción del Templo. Los judíos, pues, los prosélitos y los gentiles convertidos a la verdad del Evangelio construyen la única y la misma Iglesia de Cristo, sea viviendo correctamente, sea también enseñando..."

Aimon de Saint Pierre sur Dives, en una carta dirigida a sus hermanos del monasterio de Tutbury en 1145, describe con asombro y admiración las imágenes de las gentes unidas a los monjes en el esfuerzo del acarreo:

"...Pero en este espectáculo puede observarse otra cosa maravillosa, que aunque están unidos al carro, mil y aún más hombres y mujeres (tan grande, es en efecto la mole, tan grande es el carro y el peso colocado sobre el mismo) sin embargo se actúa con tanto silencio que no puede sentirse la voz de ninguno, ni siquiera un murmullo. Si no vieras tal multitud con los ojos, podrías pensar que no hay nadie... Luego cuando se detiene en la calle, no se siente resonar otra cosa que la confesión de los pecados y una plegaria para Dios, suplicante y pura, para pedir perdón por los propios errores..."

Similar espíritu puede encontrarse en el texto de una carta del monje cluniacense Hugo, arzobispo de Rouen, dirigida a Teoderico, obispo de Amiens, a propósito de la construcción de Chartres, en la que expresa:

"En Chartres comenzaron los hombres con humildad a tirar cuadrigas y carros para construir el edificio de la iglesia y su humildad fue también acompañada de milagros... Nuestros hombres, entonces, luego de haber recibido nuestra bendición, fueron hasta allí y profesaron sus votos. Entonces igualmente los fieles de nuestras diócesis comenzaron a venir a su madre iglesia con una condición, que ninguno pudiera unirse a su compañía si no se hubiese confesado y no hubiese hecho penitencia, si no hubiera depuesto la ira y el odio, de modo que quienes eran enemigos vinieran todos juntos en concordia y paz duradera..."

León de Ostia (1046-1115), en "Chronica Monasterii Casinensis", al describir los esfuerzos del abad Desiderio por reconstruir la vieja iglesia del monasterio de Montecassino, nos dice:

"A fin de que se pueda admirar mejor el fervor de los fieles ciudadanos, es necesario afirmar que la primer columna fue elevada aquí arriba desde el pie del monte a fuerza de brazos y hombros, y exclusivamente por una muchedumbre de ciudadanos..."

En la misma narración, León hace referencia a las dificultades que encontró Desiderio, a la hora de reunir de entre sus monjes a los técnicos necesarios para la obra. Entonces, hizo venir artesanos de Constantinopla, no sólo para que trabajasen, sino para que enseñaran a los monjes sus técnicas y sus métodos.

Noticias sobre la Orden de Constructores fundada por el abad de Hirsau

2011-08-08T10:31:00.000-07:00

…Nuestras tierras sedientas de luz y de cánticos

Irradiadlas en gracia: que los muertos resuciten!

Una tarde descenderéis en una Europa unida,

Hugo, Wilhelm, Ulrich, revestidos por Juan en santidad

A unir soles latinos, vientos de Alemania

Alma, Fuerza y Esplendor, piedras púrpura o blancos pilares…

Phippe Lalanne Berdouticq

Wilhelm de Hirsau

Noticias sobre la Orden de Constructores fundada por el abad de Hirsau

Introducción

Hace mil años Europa fue testigo de uno de los movimientos espirituales más potentes de la historia del cristianismo. Me refiero al nacimiento y expansión de la reforma cluniacense dentro de la orden benedictina. Su impulso está asociado con la cúspide del arte románico y la actividad constructora de los grandes abades del siglo XI.

Al tiempo que se alejaban las nubes apocalípticas del milenio, la cristiandad aireaba sus raíces, guiada por los monjes de sayal negro que habían salvado la Civilización Occidental y se disponían a construirla de forma renovada. Esa nueva construcción encontró a los abades a la cabeza de un ejército de constructores guiados por su inspiración y su empeño.

No se concibe la construcción simultanea de tantas catedrales, cenobios e iglesias sin una organización cuya complejidad siquiera podemos imaginar.

En los últimos diez años me he empeñado en demostrar que las corporaciones de oficio, las guildas, en fin, la masonería laica medieval, son herederas naturales de aquella organización monacal que no solo ha dejado huellas en la piedra sino que también ha sido prolija en cuanto a legarnos testimonios escritos que avalan su paternidad sobre aquello que nosotros denominamos francmasonería. En su mayoría son fuentes directas, escritas por los propios abades o por testigos de su vida y su obra. Algunas obras, de carácter alegórico, contienen el germen de la simbología masónica tal como la conocemos. Otras, como es el caso de las que analizaremos en este ensayo, son históricas, biográficas o normativas. Están escritas en un lenguaje llano, pero no han sido traducidas del latín a lenguas modernas.

Se encuentran en la Patrología Latina de Migne, en la Monumenta Germaniae Histórica y en la Vetus Disciplina Monastica de Maquard Hergott entre otras compilaciones de documentos medievales. Han sido deliberadamente ignoradas por la historiografía masónica moderna. Afirmo que deliberadamente, pues no son desconocidas por los grandes historiadores masónicos. Así ha quedado demostrado en las páginas precedentes y en las que siguen. La congregación de Cluny, bajo la dirección de San Hugo, prohijó la acción de líderes cenobiales poderosos, caracterizados por el celo con el que aplicaron las reformas y por su capacidad como arquitectos. Tal es el caso de Wilhelm de Hirsau, de Ulrich de Zell –más conocido como Udalrico de Cluny- y de Bernardo de Morland.

Sus acciones tuvieron lugar en el mismo siglo en el que el abad Oliba construía la catedral de Vic y el monasterio de Monserrat en Cataluña y que otras legaciones cluniacenses fundaran en Aragón los monasterios de San Juan de la Peña y San Victorián de Sobrarbe.

La primera edición de este ensayo data de 2004, y ha sido incluida en mi libro Ordo laicorum ab monacorum ordine. Sus aspectos centrales son:

El análisis del rol que ocupó la Orden de los Conversos Laicos, adscriptos a la reforma cluniacense como pieza clave de las construcciones abaciales. En particular en la denominada Escuela arquitectónica de Hirsau

La incorporación de signos ligados a la construcción en la gestualidad monástica del siglo XI.

La aparición del mandil como objeto distintivo del papel que los magistri caementarii (maestros albañiles) jugaron dentro de la jerarquía monástica.

Esta versión aumentada, agrega una significativa cantidad de nuevos datos surgidos en la investigación de estos documentos, a la vez que confronta las fuentes existentes, demostrando que las mismas se corroboran mutuamente.

1. La abadía de Hirsau

En la primavera del año 838, un grupo de quince monjes, elegidos entre los más calificados discípulos de Rabano Mauro y Walafrid Strabón, marchó desde Fulda hacia el Valle del Nagold, territorio dominado por el conde Erlafried de Calw. A la cabeza estaba Lutpert, cuya misión era establecerse como abad de una nueva comunidad de monjes, en una abadía que el conde -a instancias de su hijo, el obispo Notting de Vercelli- había fundado en 830, en la comarca de Hirsau. De este modo, los abades de Fulda y Reichenau, poderosos exponentes de la expansión monástica en suelo alemán, estaban decididos a convertir a este monasterio en un nuevo centro de irradiación espiritual. Lutpert y los quince hermanos elegidos debían hacer de aquel lugar el sueño de sus maestros.

La construcción de la iglesia abacial llevaba demorados ocho años. Dedicada a San Pedro, tendría como reliquia al cuerpo del obispo armenio San Aurelio, trasladado desde Italia a instancias de Notting. Mientras tanto, a la espera de una paz definitiva, aquellos huesos permanecían en el oratorio de San Nazario, en Calw.

El acontecimiento inaugural debió estar rodeado de pompa y solemnidad. Junto con los monjes de Fulda, arribó a Hirsau el arzobispo de Maguncia, Otgar y -en su presencia- el conde Erlafried hizo la donación formal de la abadía, junto con sus tierras aledañas y otros beneficios y rentas, a condición de que Lutpert garantizara que la nueva comunidad trabajaría bajo la Regla de San Benito.

Por más de ciento cincuenta años, Hirsau creció hasta convertirse en un centro de estudio y erudición de tal importancia que su nombre competía con el de sus abadías madres de Fulda y Reichenau. Pero, junto con las sombras que traería consigo el fin del milenio, llegaría para la abadía un tiempo doloroso. Los eruditos coinciden en que una inusual combinación de circunstancias adversas precipitó la ruina de aquel primer monasterio de Hirsau. La más dura de todas fue, sin dudas, la peste que asoló las tierras de Calw en 988. La devastación de la comarca hizo que sesenta monjes, incluyendo a Hartfried, su abad, abandonasen el lugar. Sólo doce permanecieron en la abadía, y decidieron elegir un nuevo líder. Otra calamidad cayó entonces sobre Hirsau: Unos sostenían la elección de Conrado, un hombre de dura disciplina, apoyado por el obispo de Spyra. Otros, en cambio, partidarios de una disciplina más relajada, apoyaban a Eberhard, el capellán, quien a su vez contaba con el beneplácito del conde de Calw. Ninguna parte cedía a la otra, lo que derivó en un lamentable conflicto armado que culminó con la abadía sometida a pillaje, los monjes dispersos y la valiosa biblioteca destruida.[1] Durante sesenta años el lugar fue un sitio de ruinas y desolación.

Pero los benedictinos -en medio de tensiones crecientes en el seno de la Iglesia, y entre ésta y el Imperio- no olvidaban Hirsau. Se trataba de un monasterio emblemático que no podía permanecer en ruinas.

Su importancia queda expuesta en el hecho de que tres papas impulsarían su reconstrucción. El primero fue León IX (1049-1054), que para algunos era hermano y, para otros, tío de Adalberto, el conde de Calw. El papa ordenó que se reestableciera la abadía en forma inmediata; pero los trabajos avanzaron a un ritmo tan lento que recién en 1065 pudo ser ocupada, a instancias de otro papa, Alejandro II (1061-1073). El tercero, nada menos que Gregorio VII (1073-1085) le daría el impulso definitivo.

El primer contingente enviado con la misión de reestablecer el monasterio fue un grupo de monjes proveniente de la famosa abadía suiza de Einsieldeln -alineada con Cluny-, con su abad Frederick a la cabeza. Pero sería su sucesor, Wilhelm, del convento de Saint Emmeram, quien convertiría a Hirsau en bandera de la reforma cluniacense en Alemania, y le daría renombre y prosperidad a la abadía. Nos detendremos en la figura de este hombre por varias razones:

En primer lugar porque, como ya hemos anticipado, es el autor de las Constitutiones Hirsaugienses, documento liminar de la llamada Orden Hirsaugiense, que surgió como consecuencia de una reforma de la regla benedictina, fuertemente influida por Cluny. Este documento reglamentaría el trabajo de albañiles y constructores que -entre otros muchos laicos con oficios- servían en los monasterios bajo la autoridad de los abades benedictinos. Por tratarse de la primera constitución monástica en la que estos trabajadores son mencionados y su oficio reglamentado, este documento es considerado un antecedente histórico por parte de la masonería alemana.

En segundo lugar, Wilhelm fue el impulsor de un nuevo estilo arquitectónico que pronto se extendería por toda Alemania y se conocería como La Escuela de Hirsau, lo cual, de por sí, demuestra la importancia que para este cluniacense tenían las logias de constructores bajo control benedictino.

En tercer lugar, porque fue una figura clave de su tiempo y actuó políticamente en la llamada "querella de las investiduras", una etapa clave para la comprensión del conflicto entre Roma y el Imperio y, por ende, del proceso de secularización de Europa.

Su intervención en la Iglesia de aquel tiempo parece haber sido de máximo nivel. Amigo personal y uno de los más firmes defensores del monje cluniacense Hildebrando -que más tarde se convirtió en el papa Gregorio VII- contó con el apoyo de éste a la hora de redactar las "Constituciones" e imponer la nueva regla en gran parte del territorio alemán. Se mantuvo en estrecho contacto con Lanfranco de Pavía, arzobispo de Canterbury -otro gran constructor benedictino y pieza clave de la iglesia normanda bajo el reinado de Guillermo, duque de Normandía- quien lo apoyaría en sus ambiciosos proyectos arquitectónicos. Tuvo también sólidos vínculos con San Anselmo, sucesor de Lanfranco en el arzobispado de Canterbury, teólogo, escritor y líder de la Iglesia.

2 . La huella de Cluny

Como he dicho, Wilhelm era un monje del monasterio de Saint Emmeram (en Ratisbona) cuando fue llamado a convertirse en abad de Hirsau en el año 1069. Era un reformista, formado en el espíritu de Cluny.

De su propia pluma sabemos que, cuando se hizo cargo de aquella abadía, sus esfuerzos se concentraron en revertir una situación de cierta "desidia" que afectaba el "rigor monástico" y la "nobleza en la conducta" que pretendía de sus hermanos. Wilhelm relata la forma en que esta situación comenzó a modificarse:

…Tan pronto como ante mí, en el lugar que fuera, reconocía algo provechoso de ver o escuchar a fin de recomponer las costumbres de los hermanos, o en la lectura de los libros sagrados, reunía todo esto como si fueran piedras para la construcción del edificio espiritual…[2]

Según parece, durante un prolongado período permaneció en la abadía Bernardo, abad de Massilia[3], delegado personal del pontífice, a quien Wilhelm define como "hombre admirable". Bernardo supo reconocer la particular disciplina que se había impuesto en la abadía y recomendó que ésta se pusiese bajo los auspicios del "cenobio cluniacense, en donde tanto por la autoridad de los más perfectos monjes, como por la antigüedad monástica, allí se desarrolla esa vida piadosa de la fortaleza y la gloria…"[4]

De regreso a la Sede Apostólica, el propio Bernardo pasó por Cluny y recomendó a sus autoridades que atendiesen las necesidades de la creciente comunidad de Hirsau. Mientras esto ocurría, llegó a la abadía un monje cluniacense, Udalrico[5], quien, por asuntos de su monasterio, se encontraba en Alemania junto a un grupo de hermanos de la misma orden. Vista la disposición que encontró, se puso a trabajar de inmediato con los monjes de Wilhelm, en la elaboración de una nueva regla adecuada a aquella comunidad monástica. De ese trabajo surgieron las Constituciones que reformaron una inmensa cantidad de monasterios en toda Alemania, colocándolos bajo la nueva disciplina.

La reforma cluniacense, con la que la Iglesia trataba de alejarse de una decadencia lacerante, ganaba defensores y los propios papas entendían que debían ponerse a la cabeza del movimiento reformista. León IX había dado un paso importante estableciendo la Institución del Colegio Cardenalicio como autoridad eclesiástica universal, con lo cual intentaba evitar la continua intervención de los emperadores del Sacro Imperio en la elección de los papas. Era sólo el comienzo de un duro conflicto que, pocos años más tarde, estallaría bajo el papado de Gregorio VII dispuesto a establecer su autoridad absoluta y acabar con el problema de las investiduras de feudos eclesiásticos que el emperador concedía a los laicos.

El emperador Enrique IV había reaccionado con dureza contra esta decisión enfrentándose a Gregorio. Durante el conflicto- resuelto momentáneamente en el castillo de Canosa con la humillación del emperador- Wilhelm permaneció aliado de la política del papa, mientras que Spyra y Maguncia -las dos sedes episcopales más cercanas a su abadía- respondían al monarca.

La participación activa de Wilhelm de Hirsau en el conflicto entre el Imperio Alemán y el papado, está fuera de toda duda. Se lo considera el más leal defensor de la causa de Gregorio VII en Alemania y se cree que su viaje a Roma, en 1075, selló definitivamente la alianza con el papa, de quien -como ya hemos dicho- era amigo personal, con anterioridad a que éste ocupara el trono de Pedro.

En 1077, Rodolfo de Rheinfelden -líder de la oposición a Enrique IV- lo visitó en Hirsau. Años más tarde -en 1081- Wilhelm trabajó -junto al obispo Altmann de Passau- en la fallida elección de un nuevo rey que fuese aliado de la Sede Apostólica.

Aun en medio de esta compleja situación, este notable monje no sólo tuvo tiempo y energía para crear una nueva orden y reconstruir los alicaídos edificios de su abadía, sino que erigió otros siete monasterios, hermanados bajo la misma regla. Estos centros monásticos estaban diseminados en el vasto territorio alemán, en las regiones de Richenbach, Turungia, Babaria, Suavia y otras localidades.[6]

Para llevar adelante este esfuerzo debió contar con una poderosa fuerza de constructores y una refinada logística profesional. Parte de esta fuerza la buscó en Inglaterra, en donde su amigo Lanfranco había puesto en marcha la construcción de decenas de grandes iglesias.[7] Conviene describir brevemente quién era este hombre.

Nacido en Pavía, Lanfranco se había trasladado a Le Bec en 1045, en cuyo monasterio asumiría el cargo de Prior. Allí organizó una escuela de la que salieron decenas de renombrados arquitectos y constructores benedictinos de Normandía. En 1063, el duque Guillermo lo convocó a la fundación del monasterio de Caen. Posteriormente, sería enviado a Canterbury en donde demostraría su capacidad y genio para proyectar y organizar las grandes obras de los normandos.

Las primeras construcciones monumentales del arte románico inglés, edificadas a partir de 1070, se hicieron bajo la supervisión de este italiano, que había comenzado a dirigir la Iglesia inglesa como arzobispo -y primado- en ese mismo año.[8] Una gran cantidad de catedrales e iglesias se estaban edificando en la Isla Británica, y los benedictinos estaban al frente de muchas de esas obras. Las catedrales de Canterbury, Sherborne, Winchester y Worcester estaban gobernadas por benedictinos, mientras que otras tantas los tenían como maestros de obras: Herfast, en Norwich; Guillermo, en Durham; Rochester, bajo la dirección de Gundulf, que también había construido la White Tower, residencia y fortaleza de Guillermo el Conquistador, en Londres. Lanfranco tenía un control directo sobre el desarrollo de estas construcciones, por lo que se deduce que muy bien contaba con la gente que necesitaba Wilhelm en Alemania. Sin embargo, no era suficiente.

El impulso arquitectónico que traía consigo la nueva reforma hirsaugiense demandaba, sin dudas, una importante mano de obra. En poco tiempo decenas de monasterios se encontraban reformados bajo la regla de Hirsau y, otros tantos, en construcción. Ni los monjes cluniacenses ni los refuerzos enviados por Lanfranco, desde Inglaterra, bastaban para los planes de Wilhelm.

La solución fue relativamente simple. Incorporar a sus filas una mayor cantidad de constructores y obreros laicos e incrementar la formación de arquitectos y técnicos. Pero para ello era necesario crear una figura adecuada, un estatus que permitiese asociar un laico al monasterio, asegurándose su obediencia, liberándolo -a su vez- de los votos propios de un monje.

Desde el siglo VII existía la figura del oblato (oblatus), nombre que se le daba a quien había sido ofrecido a un monasterio en su infancia.[9] Según Herrero Llorente, esta denominación se aplicaba a los niños que eran ofrecidos a los monjes en sus monasterios, bien para su educación o para que permanecieran en ellos de por vida. Al convertirse en una práctica creciente fue necesario establecer algunas reglas y limitaciones. En el Concilio de Toledo, llevado a cabo en 633 se estableció esta proposición: Monachum facit aut paterna devotio aut propria professio (Al monje lo hace, o la consagración del padre o su propia profesión)[10]. Ese mismo Concilio prohibió aceptarlos antes de los diez años y les garantizó el permiso para abandonar el monasterio, si así lo deseaban, cuando llegasen a la pubertad. De una manera u otra, el oblato ingresaba en el monasterio siendo un niño. Wilhelm necesitaba asociar laicos diestros en oficios ligados a la construcción o capaces de aprenderlos.

Para ello utilizó las figuras del hermano converso (frater conversus), nombre con el que se denominaba al laico que servía en un monasterio sin hacer profesión de votos[11], y del hermano barbado (frater barbatus)[12], una suerte de auxiliar de los maestros de oficio, que, al no rasurarse la barba, se distinguía del converso. Estas figuras, de hecho, ya existían, pero no estaban reglamentadas.

De acuerdo a los anales de la Orden Cistercience, San Romualdo ya había organizado servidores legos en Camaldoli hacia 1012 y san Pedro de Amiano en Fonte Avellana hacia mediados del mismo siglo. Pero fue san Juan Gualberto, fundador de Vallombrosa, quien llamó conversi a sus auxiliares seglares, nombre que también usarían los cistercienses para los hermanos legos. El Cister admite que, independientemente de estos antecedentes italianos, la congregación reformada de Hirsau dio también a sus servidores laicos un estado religiosos preciso, y popularizó la idea con tal éxito, que todas las demás órdenes y congregaciones reformadas, fundadas poco antes o poco después de los cistercienses, adoptaron la institución de una u otra forma.[13]

La misma fuente reconoce que el trabajo de construcción y reparación de edificios fue una de las tareas más importantes, además de la rutina diaria de sus habituales ocupaciones.[14]

Paul Naudon lo explica así:

Los laicos se hicieron constructores sólo después que hubieron recibido la instrucción de los frailes. Durante mucho tiempo, otras razones impidieron la constitución de las asociaciones laicas, independientes de los conventos y éstas eran la inseguridad de la sociedad en la Edad Media y la imposibilidad jurídica de constituir asociaciones fuera de la iglesia. No sólo el estado social, económico y político no permitía la formación de tales asociaciones sino que también, donde las agrupaciones profesionales derivadas de los colegios habían podido subsistir, fueron constreñidas por las circunstancias a colocarse bajo la tutela de los conventos. Fuera de los frailes, las asociaciones monásticas agrupaban "hermanos conversos" y obreros laicos…[15]

3.- Las Constituciones Hirsaugienses

La forma en la que estos conversos y laicos quedaban adscriptos al monasterio fue determinada en las Constituciones Hirsaugienses en las que, entre muchos otros oficios, quedaba incluido el de maestro masón (magister caementarius). La Regla establece hasta los signos distintivos para cada actividad u oficio, dentro de la Orden. A los maestros masones les asigna el de colocar puño sobre puño -varias veces- como si simularan construir un muro.[16] En tanto que a los laicos auxiliares les corresponde como signo tomarse el mentón con la mano derecha, como estirando la barba probablemente en alusión a su condición de fratres barbati.[17]

Codex Hirsaugiense

Por tratarse del primer documento medieval en el cual se reglamentan estos oficios, aún asociados a la jurisdicción monástica, las Constituciones Hirsaugienses pueden ser consideradas como el antecedente de las constituciones de oficios, y en especial de las de los albañiles y canteros. Constituyen, asimismo, un nexo fundamental entre los masones benedictinos y los masones laicos en Alemania.

Las Constituciones Hirsaugienses son consecuencia de las Cluniacenses y de las reformas emprendidas por San Hugo. Sabemos que Bernardo de Morland (abad de Massilia) y Udalrico de Cluny[18] participaron activamente en la conformación de la Regla Hirsaugiense. Sin embargo ni en las constituciones redactadas por Udalrico ni por Bernardo[19], se introducen capítulos dedicados a los signos específicos para los denominados fratres convesi y fratres barbati.

Apoyando lo anterior cabe destacar que las Constituciones Hirsaugienses agregan a la gastualidad monástica dos capítulos singulares: De Signi Aedificorum y De Signi Ferramentorum, circunstancia que demuestra la importancia que el abad Wilhelm le daba a estos oficios.

Pero el documento más contundente es la biografía del abad realizada por su discípulo Haymon, escrita antes de que expirara el siglo XI. Más allá de la extraordinaria vida de Wilhelm, su biógrafo es preciso cuando afirma que, aparte de los ciento cincuenta monjes que vivían en el cenobio hirsaugiense bajo las directivas de su abad, había otros hermanos, conversos y barbados, que se destacaban principalmente por su pericia en el manejo de las máquinas y herramientas de la construcción, habiendo sido fundamentales para la construcción de cenobios, monasterios e iglesias en todo el ámbito de influencia del extenso territorio bajo jurisdicción de la abadía de Hirsau. Conocemos la definición que hace San Isidoro del vocablo maciones (masones) como derivado de machinas.[20]Su acepción medieval ligada a la construcción es indudablemente andamio. Cuando se menciona a las artes mecánicas, se está hablando de machinas, artificios para la construcción. Veamos el texto de Haymon:

Además de los ciento cincuenta monjes que dijimos vivían en el monasterio Hirsaugiense gobernados por el beato Wilhelm, había ciertos hermanos, llamados barbados o conversos, que se concentraban sin descanso en realizar las tareas manuales a fin de cuidar y proveer lo necesario a los monjes dedicados a la vida contemplativa.

De ellos dice Tritemo: eran habilísimos operarios en todas las artes mecánicas, y muy diligentemente consumaron todas las estructuras cenobíticas hasta en sus mínimos detalles... y construyeron el monasterio y sus iglesias (como lo muestran las esculturas de piedra que hoy se ven) y dispusieron con gran belleza todo el edificio. Y todos recordamos que no fueron sino los conversos o monjes barbados los que armaron los vestuarios, elaboraron los cueros, hicieron zapatos y cualquier otra cosa de uso monacal, sin necesidad de seglares, ni de contratados, ni de técnicos[21].

Fue el mismo santo abad Wilhelm el primero quien en realidad instituyó este orden de conversos, con cuya ayuda fundó tantos monasterios y mereció la alabanza de haber logrado cumplir todos y completos los requerimientos de los monjes.[22]

Introducción a la Vida del Abad Wilhem de Hirsau

Monumenta Germaniae Historica

De allí que luego de revisados estos textos apoye las afirmaciones de Danton que en su Historia General de la Masonería, escrita en el siglo XIX, expresa que la orden masónica tendrá que reconocer siempre como fundador de las logias al conde palatino de Seheuren, Wilhelm de Hirsau. [23]

En efecto, Wilhelm de Hirsau no era desconocido para los masones y muy probablemente estos antecedentes hayan sido estudiados en Alemania. La mención de este abad por parte de Marcial Ruiz Torres en su Libro del Maestro es contundente: El abate Wilhelm von Hirsau fue el primero que hacia el siglo XI instruyó a canteros y masones y dotó, además, a su Logia de reglamentos, que sirvieron de modelo a otras logias alemanas... [24]

La masonería andersoniana, que ha puesto especial énfasis en destacar los antecedentes insulares de la francmasonería, ha desconocido por completo las figuras de alcance continental, todas ellas destacados monjes benedictinos como Teófilo, Rabano Mauro y el propio Wilhelm de Hirsau entre otros. La excepción es san Beda, el autor de Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum que es mencionado como fuente en el Manuscrito Cook, Pero cuesta entender por qué la francmasonería inglesa ha ignorado durante siglos su obra De Templo Salomonis Liber siendo que san Beda es uno de los Padres de la Historia Británica.

4.- El Mandil Cluniacense

En el prólogo al Primer Libro de las Constituciones Hirsaugienses -del cual ya hemos mencionado algún párrafo- hay un fragmento que merece la más particular atención. Wilhelm describe el modo como fueron redactadas estas reglas; habla de los personajes que intervinieron y de la profundidad con que estos "secretos" de la reglas cluniacenses fueron tratados; destaca las dispensas que el propio Hugo, abad de Cluny, le concedió con el fin de adaptarlas a las circunstancias e idiosincrasias de la nueva Orden, y menciona haber recibido, como obsequio de parte de los cluniacenses, unos mandiles de provechosa hechura.

La traducción de esta frase resulta controvertida, dadas las distintas acepciones del vocablo latino manipulus, que hemos traducido por mandil. La confrontación de las distintas acepciones resulta crucial, y ciertamente luminosa. A la vez, la definición de este vocablo es gravitante en este contexto, puesto que si existe una insignia que identifica a un masón es su mandil.

La trascripción del fragmento es la siguiente:

Igualmente, por esa época Udalrico, cierto señor cluniacense, permaneció con nosotros por algún tiempo, enviado a Alemania por asuntos de su monasterio. Y ya que era, desde mucho tiempo atrás, muy cercano a nosotros, y formado por una gran experiencia en las reglas de Cluny, le rogamos para que nos transcribiera sus costumbres. Aceptó, se comprometió a ello, y como había prometido, redactó para nosotros dos pequeños libros acerca de estas costumbres. Más tarde, como considerábamos que en aquellos libros faltaban muchas cosas para abarcar el conocimiento completo de aquellas reglas de conducta, dispusimos en primer lugar de dos de nuestros hermanos y más tarde de otros dos, y por tercera vez de nada menos que de dos cluniacenses: ellos estudiaron en un tan atento examen todos los secretos de aquella orden, que sus propios maestros, en cuya audiencia leyeron las reglas puestas por escrito, aseguraron que nunca otros discípulos de ese colegio espiritual habían entendido la doctrina de su orden más plena y verazmente. Finalmente, en el momento en que partían, trayéndonos con alegría unos mandiles [manipulos] de provechosa hechura, recibimos a través de ellos la disposición del señor Hugo, venerable abad de Cluny, de que por su autoridad, una vez que nuestros señores hubiesen acordado su parecer y de acuerdo con lo que manifiesta el propio proyecto de la obra, si hubiese algún elemento inadmisible acerca de aquellas costumbres, tomando en cuenta el modo de vida del país, la situación del lugar y las condiciones de la época, lo quitáramos, si algo debía ser modificado, lo modificáramos, si algo debía agregarse lo agregáramos.[25]

Según el diccionario de la Real Academia Española:

Manípulo (lat. manipulus). Ornamento sagrado de la misma hechura de la estola, pero más corto, que por medio de un fiador se sujetaba al antebrazo izquierdo sobre la manga del alba.

Niermeyer[26] lo traduce como una especie de toalla con la que el sacerdote secaba su transpiración -towel for a priest to wipe off perspiration-, pero en la 3ª acepción lo define como un delantal -apron, pinafore- haciendo referencia específica de las Consuetudines Cluniacenses, y utilizando el mismo término que define al mandil en inglés: apron.

Aquí cabe añadir un hecho importante. La fuente que estamos utilizando son las propias Constituciones Hirsaugienses, contenidas en el vol. CL de la Patrología Latina. Sin embargo Niermeyer refiere como ejemplo de la acepción mencionada a la versión de las Consuetudines Cluniacenses escritas por Bernardo de Morland, publicadas por Marquardi Herrgott, que tenemos ante nos.[27]

Veamos quien era Bernardo de Morland[28] según las propias palabras de Wilhelm:

Mientras encomendaba con delicadas plegarias mi propósito a aquel que colma de bienes el anhelo de sus fieles, Dios, que ordena todas las cosas de modo admirable y con misericordia, aquel hombre admirable, digno de la memoria de todos los hombres de bien, Bernardo, abad de Massilia, que cumplía con la embajada ordenada por la sede apostólica, llegó a nosotros y permaneció casi un año entero en nuestra compañía, retenido a causa de la dificultad de realizar el viaje de vuelta, que era lo que deseaba.

Él, después de considerar atentamente la conducta de los hermanos y la situación de nuestro monasterio, un día, entre otros temas sobre los que conversábamos, se dirigió a mí de este modo: "Según veo, queridísimo hermano, este lugar es apropiado al comportamiento monástico y los mismos hermanos parecen arder en el muy denodado esfuerzo de vivir santamente. Pero sobre todo querría saber qué maestros de vuestro establecimiento tenéis y, principalmente, de cuál monasterio derivan las costumbres que observáis"

"Nos empeñamos -respondí- en imitar a cualesquiera religiosos de esta vida como influencia para nosotros; pero, si os dignáis a reconducirnos a la recta senda en el caso que nos desviemos en algún aspecto, lejos de toda duda, a donde quiera que nos conduzcáis con vuestra mano de sabio consejo, con toda predisposición os seguiremos".

A estas palabras respondió: "Vuestra conducta, hasta donde mi humilde agudeza puede penetrar, parece aceptable para Dios y es admiración de todos los hombres verdaderamente sabios. Pero si fuera en este punto más ilustre y, por decirlo así, se distinguiera alumbrada por las virtudes y milagros apostólicos, sin embargo no les resultaría agradable y aceptable en ese mismo grado, a menos que la tonsura llegue a ser adoptada en sus hábitos recurriendo a las otras costumbres monásticas, conforme a las reglas de la Iglesia y a los restantes principios de conducta. Pero entre todos los monasterios de la Galia Cisalpina, si me pedís nuestra opinión, os aconsejo que elijáis sobre todo el cenobio cluniacense, en donde tanto por la autoridad de los más perfectos monjes como por la antigüedad monástica, allí se desarrolla esa vida piadosa de la fortaleza y la gloria, de modo que si en otros monasterios parece haber algunas huellas de la santidad, no hay dudas de que éste, como de una cierta viva e inagotable fuente, emanan cada uno de aquellos arroyuelos".

Mientras con estas palabras y con otras razones parecidas este hombre, como suele decirse, nos dio ánimo para la vida presente, una vez que la embajada por la que había venido hubo concluido, se marchó, y cuando volvía, al pasar por Cluny, nos encomendó cordialmente al padre del monasterio, y nos confió al anciano tan benévolo, si algo pedíamos de él.

Pues bien, en la obra citada, Bernardo describe a los manipula como delantales que se cuelgan del cuello. Como sabemos, los mandiles eran utilizados por albañiles y maestros de oficio para cubrir su pecho y vientre. Tenían la forma de un delantal colgado del cuello y atado en la espalda; su uso se mantiene en algunos ritos masónicos como es el caso de ciertas ceremonias de la Orden de Maestros Masones de la Marca. Este formato puede verse en numerosos grabados antiguos.

Entendemos que manipulus puede traducirse entonces según el criterio propuesto por Niermeyer, basado en el significado que le asignan las propias Consuetudines Cluniacenses, y las Constituciones Hirsaugienses: apron, mandil el cual se reafirma en el hecho de que esta Orden ha tenido en la construcción una de sus principales características. Por otra parte ¿Qué significación particular podría tener un delicado sudario entre monjes cuya principal actividad era tan ruda como la de erigir monasterios, iglesia y catedrales? ¿Por qué destacaría Wilhelm de Hirsau un utensilio litúrgico en el prólogo de una Constitución, cuya principal característica –en lo que hace a nuestro propósito- es que justamente incorpora a conversos, maestros de oficio y reglamenta su actividad?

Probablemente estamos en presencia de un muy antiguo documento que otorga al "mandil" una significación particular en el seno de una Orden de constructores.

Es una oportunidad importante para aclarar algunas críticas que he recibido respecto del rol que le atribuyo a Wilhelm de Hirsau en la formación de la protomasonería medieval. Dudas que son atendibles dada la nula bibliografía sobre la cuestión, salvo los documentos medievales contenidos en la Patrología Latina, la Monumenta Germaniae Historica y otras publicaciones especiales como la Vetus Disciplina Monastica editada por Herrgott. Todas estas obras son del siglo XI.

Me han señalado que resulta un anacronismo hablar de logias benedictinas. En cierto sentido esta expresión adolece de un problema de interpretación. Si la he utilizado con anterioridad fue con el objeto de describir de la manera más cruda que estas estructuras bajo dependencia monástica, creadas por el abad Wilhelm bien podían considerarse como protologias y –en su conjunto- una verdadera protomasonería. De hecho estoy convencido de que así lo fueron.

Del mismo modo, estas estructuras no podrían haberse consolidado sin una doctrina cristiana, concebida y desarrollada, específicamente, como un programa de instrucción aplicable a aquellos hombres que emprendían la construcción de un lugar sagrado.

[1] The Catholic Encyclopedia, Volume VII (Robert Appleton Company, 1910; K. Knight, 2003).

[2] Constituciones Hirsaugienses, Prólogo al Primer Libro. PL Tomo CL Columna 927.

[3] Actual Marsella, capital de la Galia Narbonesa en tiempos romanos.

[4] Constituciones, Ibidem.

[5] Nos referimos a Ulrich de Zell (1029-1093), educado en el monasterio de Saint Emmeram, en donde forjaría una amistad con Wilhelm que se prolongaría toda la vida.

[6] Puede consultarse al respecto un extenso artículo en el Vol. V de la "New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge", p. 296.

[7] Un detalle de los mismos puede encontrarse en Vita Beati Wilhelmi, escrita por su discípulo Heymone; P.L. CL pp. 891-892

[8] Die Freimaurer, Lennhoff, Eugen, y completado por Posner (Leipzig, 1928) En la "Freemasons Guide and Compendium", escrita por Bernard E. Jones (Londres, 1950), se hace referencia a que el "Arte" llegó a Inglaterra con los normandos en el siglo XI. Con Guillermo, "el Conquistador" llegan los artesanos normandos que ya habían dejado obras en el norte de Francia y rehacen desde los cimientos, la catedral de Canterbury. La piedra angular del arco o freestone usada en Normandía, debe haber dado nombre a los operarios. Cuando nos llamamos freemasons debemos escuchar para atrás - dice B.E. Jones - y oir la voz que identificaba la " piedra libre " centurias antes, en Francia. Gentileza de Ulrico Rentsch.

[9] Niermeyer, Lexicon Minus.

[10] Herrero Llorente, Víctor-José; "Diccionario de Expresiones y Frases Latinas" (Madrid, Gredos, 1995).

[11] . Ob. cit.

[12] . Ob. cit.

[13] Sitio Web oficial de la Orden del Cister

[14] L.J. Lekai, Los Cistercienses Ideales y realidad, Abadia de Poblet Tarragona , 1987.

[15] Naudon, pp. 48-49.

[16] Pro signo magistri cementariorum, praemisso generali, pugnum super pugnum pone viccisim, quasi simules construentes murum. Constitut. Hirsaug. - Lib I, Caput XXII. P.L. CL col. 953-954

[17] Pro signo Laici, mentum tene cum dextra quasi barbam trahens. Ob. cit. Ibidem.

[18] Udalrico Monacho Benedictino Consuetudines Cluniacenses, PL CXLIX

[19] La obra de referencia es la Ordo Cluniacenses per Bernardum en Vetus Disciplina Monástica, editada en París en 1726 por Marquardi Herrgott O.S.B. (Versión facsimilar Apud Franciscum Schmitt Success – Siegburg, 1999).

[20] Etimologías Caput VIII. DE FABRICIS PARIETUM In fabricis parietum atque tectorum Graeci inventorem Daedalum adserunt; iste enim primus didicisse fabricam a Minerva dicitur. Fabros autem sive artifices Graeci τέκτονας vocant, id est instructores. Architecti autem caementarii sunt, qui disponunt in fundamentis. Unde et Apostolus de semetipso (1 Cor. 3,10) 'Quasi sapiens' inquit 'architectus fundamentum posui.' Maciones dicti a machinis in quibus insistunt propter altitudinem parietum.

[21] El diccionario medieval dice servitium, -i 1 i.q. status serviendi, servitus 2 i.q. ministerium, officium

[22] Praeter hos centum et qinquaginta monachos, quos in hirsaigiensi cenobiuo sub beati Wilhelmi disciplina vixisse diximus, alii erant fratres, barbati seu conversi dicti, qyu laborum manuum potissimun insistentes, monachorum contemplationi deditorum sustentationi necesaria providere curabant.

Ex his inquit Trithemius, erant omnium artium mechanicarum peritissimi operators, qui omnes totus cenobii structuras suis minibus summa diligentia consummaverunt… qui monasterium, simul et ecclesiae (ut in sculptura terrium hodie cerentur) totius aedificium pulchra dispositione construxerunt. Vestiarii quoque, coriarii, calcearii, quidquid artificio ad usum claustralium requiritur, non saeculares, non mercenarii, non servidores conducti , sed conversi vel monachi barbati fuisse omnes memorantur.

Hunc vero conversorum ordinem sanctus ipse Wilhelmus abbas in Germania primus instituit , quorum laboribus ajutus tot monasteria fundavit, et omnes omnes monachorum necessitates laudabiliter adimplevit. Puede consultarse el texto completo de Haymon en PL CL Vita Beati Wilhelmi col. 889

[23] Danton, Historia General de la Masonería (Barcelona, Jaime Seix, Editor; 1893) Vol. I, p. 61.

[24] Libro del Maestro Masón. Este importante manual fue escrito por el recordado maestro Marcial Ruiz a pedido del Gran Maestre Rolando Riviere y editado en 1982 por la Gran Logia de la Argentina de Libres y Aceptados Masones, bajo el gobierno masónico de Carlos Wilson (Gran Maestre) y Alejo Neyeloff (Pro Gran Maestre).

[25] PL Ob. Cit. ibidem

[26] Niermeyer, Ob. Cit.

[27] Vetus Disciplina Monastica, cura et Studio: Marquardi Herrgott, Siegburg 1999, facsímil de la edición de 1726.

[28] Ya lo hemos mencionado como Bernardo de Massilia (Narbona).

Una noche en la que se habló del Símbolo y el Camino hacia el Centro

2011-08-04T20:03:00.000-07:00

El ámbito masónico de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires vivió en la noche del miércoles un acontecimiento singular que merece ser destacado. El lugar elegido -la Sala Leopoldo Lugones de la Sociedad Argentina de Escritores, colmada de masones, masonas y numeroso público- fue el marco ideal para la presentación del libro “La Masonería y el Camino hacia el Centro” (Editorial Kier), de Daniel Echeverría.

Con el título de “Los Masones Hablan”, el evento permitió que cuatro masones pertenecientes a distintas Obediencias, habláramos de lo que más nos gusta, frente a un auditorio que desafiando la gélida jornada, vino a escuchar –y a decir- acerca de la augusta fraternidad y de sus misterios.

La mesa, estuvo integrada por el H.·. Antonio Las Heras, de destacada actuación en el ámbito masónico argentino, anfitrión en su condición miembro de la Dirección de SADE, Eduardo Callaey quien suscribe, en su condición de Director de la colección que integra el libro presentado y del personaje principal de la convocatorio, el H.·. Daniel Echeverría, autor de la obra. La mesa estuvo coordinada por el H.·. Luis Acebal, Secretario de la Jurisdicción Argentina de la Orden Masónica Internacional “El Derecho Humano”.

Eduardo Callaey; Daniel Echeverría; Antonio Las Heras; Luis Acebal

El dato destacado es que la presencia de tantos HH.·. provenientes de distintos Ritos, incluidos altos dignatarios y ex dignatarios de casi todas las Obediencias con logias activas en la ciudad de Buenos Aires (incluídos HH.·. pertenecientes al Gran Priorato de Hispania, entre ellos el propio autor del libro y quien suscribe), hace pensar en que más allá de algunas posiciones extremas y desvíos varios que hoy vemos con desazón quienes defendemos el carácter iniciático de la Orden, es posible el diálogo y la tolerancia, tan devaluada en la Argentina de principios de siglo.

Hacia la Primera Logia Rectificada en Argentina

2011-08-01T18:22:00.000-07:00

Hacia la Primera Logia Rectificada en Argentina

Hace ya tres años, un pequeño grupo de Maestros Masones provenientes, en su mayoría, de la Gran Logia de la Argentina de Libres y Aceptados Masones, iniciamos una tarea que parecía imposible: Establecer en la República Argentina una Masonería Cristiana, firmemente anclada en la más pura tradición masónica escocesa, aquella que fuera barrida sin piedad por el fervor revolucionario de los jacobinos.

Parecía imposible porque, a veces, el signo de los tiempos se lleva puesta, con su marea implacable, cualquier otra versión que difiera del pensamiento único. En esta región del mundo, la masonería hegemónica –o al menos la que intenta serlo- se ha definido marcadamente agnóstica, descreída ella misma del fenómeno iniciático como centro mismo de la actividad masónica y herramienta eficaz a la hora de erradicar en sus filas cualquier sesgo de espiritualidad, salvo aquella que definen como espiritualidad laicista.

Pero hay quienes descreen del poder de las mareas, o se sienten capaces de resistirlas, porque como dice la canción de un catalán la marea sube y luego baja. Hay quienes descreen también que el mundo del siglo XX haya asistido a los Funerales de Dios, como tan magníficamente lo definiera A. N. Wilson en su libro homónimo. Porque finalmente, hay quienes descreen que haya una razón inapelable que nos obligue a acatar lo que piensan las mayorías, por el hecho de ser tales. La Masonería, la de los iniciados que desde hace siglos caminan con sigilo por la tierra, transformando la Piedra en sus propios corazones, mantiene un mensaje en clave, que sólo puede descifrarse en el silencio del Santuario Interior y ya sabemos que las muchedumbres son bulliciosas y que, en medio de ellas, no hay silencio, ni paz, muchos menos conciencia del propio mandato que el Señor nos tiene reservados a cada uno de nosotros.

Así que, buscando ese silencio y esa paz, este grupo de Maestros Masones buscamos terminar con las disputas eternas acerca de la naturaleza del GADU, de si La Biblia o un libro en blanco, de si la regularidad –que modifica los rituales a su antojo según el curso de la historia con minúsculas- reside en la forma o en el espíritu, decidimos buscar Santuario, literalmente dicho, en una de las masonerías tradicionales más antiguas de Europa y recuperar una tradición iniciática netamente cristiana en las que pudiéramos trabajar nuevamente como aprendices, puliendo nuestra propia Piedra Bruta.

Nació así el Triángulo Rectificado Cruz del Sur Nº 7 en los Valles de Buenos Aires, con Carta Patente conferida por el Gran Priorato de Hispania, potencia rectora del Régimen Escocés Rectificado para las antiguas provincias de Aragón y León, restaurada en España y reconocida por el Gran Priorato de las Galias. De ese modo, merced a la confianza de nuestros hermanos españoles, es que pudimos establecer el primer cuerpo Rectificado en nuestro país.

Hace pocos días, el Gran Priorato de Hispania ha anunciado que el Triángulo Rectificado Cruz del Sur Nº 7 será consagrado Logia de San Juan en una ceremonia a realizarse en Barcelona el próximo 1º de octubre. Será el momento de asumir el compromiso de una nueva etapa, de repasar los acontecimientos de estos años de preparación y de comenzar a apoyar el nacimiento de nuevos Triángulos Rectificados en la República Argentina.

Creo, y lo he dicho con frecuencia, que la masonería sufre un profundo proceso de fragmentación, que seguramente se acentuará en los próximos años, siguiendo los pasos de lo que ocurre en Europa. Sus causas son diversas, pero de seguro no tienen que ver con los principios y los valores de nuestra augusta fraternidad sino con la inmensa confusión –babeliana diríamos- que afecta al mundo posmoderno, al hombre líquido que ha venido a reemplazar al varón, noble de espíritu, atado al honor, a la caridad y a la defensa del más débil. En medio de esta fragmentación creciente, el mantenimiento de un Régimen que ha sido capaz de mantener un Rito sin fisuras ni modificaciones desde el Convento de Wilhelmsbad, en 1782, es un raro privilegio, como lo es el hecho de sostener que existe, viva y vigorosa, una masonería caballeresca, aglutinada en una tradición iniciática plenamente cristiana, con todo el peso, la carga y la responsabilidad que esto implica. A todos los que nos han apoyado nuestro agradecimiento. El Rectificado crecerá y sus puertas permanecerán abiertas para todos aquellos que saben golpear de la manera correcta y saben por qué lo hacen.

La Masonería y el camino hacia el centro.

2011-07-29T08:39:00.000-07:00

El próximo 3 de agosto a las 19:00 se presentará, en el marco de la Mesa Redonda "Los masones hablan, Símbolos, Rituales e Iniciación en Masonería", el libro de Daniel Echeverría "La Masonería y el Camino hacia el Centro" (Buenos Aires, Kier, 2011) que he tenido el honor de prologar.

La mesa será coordinada por el Lic. Luis ACEBAL, Secretario de la Jurisdicción Argentina de la Orden Masónica Mixta Internacional “Le Droit Humain”.

Serán los expositores expositores

Eduardo CALLAEY

Preside en Argentina el Régimen Escocés Rectificado (Masonería Cristiana) bajo jurisdicción del Gran Priorato de Hispania. Director de la Colección Masonería Siglo XXI de Editorial Kier

Daniel M. ECHEVERRIA

Autor del libro “La Masonería y el camino hacia el centro”. Ex Gran Consejero de la Gran Logia de la Argentina de Libres y Aceptados Masones.

Prof. Dr. Antonio LAS HERAS

Autor de “Sociedades Secretas: Masonería, Templarios, Rosacruces

y otras ordenes iniciáticas”, libro ganador de la Faja Nacional de Honor

de SADE en el Género Ensayo.

Auditorio de la SADE

Sociedad Argentina de Escritores

Calle Uruguay 1.371, Capital Federal

Acerca del libro y el autor:

Con la publicación de La Masonería y el Camino hacia el Centro, la colección Masonería Siglo XXI continúa con su objetivo de poner al alcance de los masones y de todos aquellos lectores interesados en las Sociedades Secretas, las obras de los más importantes exponentes latinoamericanos del género.

Conozco al autor de este libro desde hace dos décadas. Teniendo en cuenta que nos conocimos en el seno de la Masonería, bien podría decirse que hemos pasado gran parte de la vida compartiendo la actividad masónica. Puedo testificar, entonces, que una de las constantes en la vida masónica de Daniel Echeverría ha sido la instrucción de los aprendices, el esfuerzo por enseñar a los recipiendarios los misterios de la Orden y llevar comprensión al público en general sobre una de las materias menos comprendidas y más manipuladas en la historia de las sociedades secretas.

Siendo este su desvelo en tanto años, era inevitable que su libro La Masonería y el Camino hacia el Centro tuviese por destinatarios a quines recién se inician en la Augusta Fraternidad y también a aquellos que se acercan con sana curiosidad a la ventana de los misterios. El libro que el lector tiene en sus manos es un compendio de cuanto le hemos escuchado a Daniel Echeverría en sus conferencias, en las Tenidas de Instrucción, en sus numerosos intentos de convertir a los recién iniciados en artífices de sí mismos, otorgándoles las herramientas del campo en el que mejor se desempeña: El del lenguaje de los Símbolos.

Encontrará el lector en esta obra un compendio magnífico de símbolos, dispuestos de modo tal que el alma peregrina pueda asirlos y colocarlos en orden; pues de eso se trata la masonería: Un sistema basado en una experiencia iniciática, en un Rito de Pasaje que sólo se descifra mediante alegorías contenidas en un lenguaje simbólico.

Esta es una obra esencial para principiantes. No hay aquí espacio para jugar a los misterios. No se esconde Echeverría detrás del testimonio de masones ilustres ni de interminables listas de próceres que “han dado su nombre a la masonería”. Por el contrario, el autor vuelca su propia experiencia y lo hace de un modo contundente, con un estilo que lo caracteriza y que el lector sabrá apreciar desde las primeras páginas.

Echeverría concibe la masonería como un campo del fenómeno humano en donde el mito tiene un protagonismo trascendente. Pero también como centro de unión fraternal donde los hombres pueden compartir su indagación sobre la vida y sus eternos interrogantes. Lejos de aislar a la Orden Masónica en un contexto de Secreto -de Logia cerrada- nuestro autor proyecta su simbología en un lugar cercano a la experiencia vital, allí donde los arquetipos y las personas de carne y hueso se encuentran para dar vida al aspecto más rico del género humano. Es por ello que no ha podido escapar a la influencia de C. G. Jung, de J. Campbell, de M. Eliade y tantos otros buscadores de las profundidades del alma. Pero tampoco a la de los grandes genios del Renacimiento ni la de los formidables magos del siglo XIX. Su experiencia, recogida en el seno mismo de la instrucción masónica, está volcada en estas páginas.

Eduardo R. Callaey

¿Por qué escribo sobre Masonería?

2011-07-27T17:41:00.000-07:00

Reflexiones sobre estupideces propias y ajenas en torno a la Masonería

Los antiguos ensayos de primera mitad del siglo XX comenzaban con una palabra inquietante: Advertencia. Era el modo de adelantar con qué se encontraría el lector de la obra.

Cada vez que concluyo un manuscrito final y comienzo a revisar notas y resúmenes me doy cuenta que mis libros son de aquellos que necesitan de una amable advertencia al lector, porque quienes lo lean deben saber que están ingresando en un mundo distinto al que habitan diariamente. En apariencia, un masón es igual a cualquier persona, pero en realidad es alguien acostumbrado a vivir entre dos mundos. Desde luego no me refiero a nada sobrenatural; pero los masones no comparten muchas de sus actividades salvo con sus propios hermanos o seres muy queridos. Hasta no hace mucho tiempo era común que viudas e hijos se enteraran que el esposo o el padre era masón cuando fallecían. Solían llegar los miembros de la logia en pleno velatorio y despedir al difunto con una última cadena de unión. Aún hoy en muy frecuente que nos enteremos que alguna personalidad de la política, la ciencia o la cultura era miembro de una logia masónica luego de leer los avisos fúnebres publicados por las Grandes Logias o los Supremos Consejos.

Es cierto que el mundo ha cambiado. Los masones ya no padecemos del descrédito al que la Iglesia nos relegó durante mucho tiempo, incluso a los masones católicos, como es mi caso. También es cierto que muchos masones se dan a conocer porque es una forma de mostrar un estatus social o de pertenencia al mito de la sociedad secreta (como reza la publicidad: pertenecer tiene sus privilegios). Pero esta es la excepción y no la regla. La mayoría de los masones concurre a sus Tenidas –así se llaman las reuniones- de manera discreta; guardan sus rituales y herramientas de trabajo a cubierto de las miradas curiosas y viven, tal como lo he dicho, entre dos mundos.

No debe entenderse con esto que un masón está disociado de la sociedad en la que vive. Por el contrario, todo masón asume un compromiso con el colectivo general, con la comunidad que integra y con la construcción de la historia. El modo en el que lo hace es diverso: Algunos intentan trasladar los ideales de la masonería a su entorno inmediato; otros asumen que al perfeccionar su comportamiento moral ayudan a modificar el general con su ejemplo; todos, sin excepción, practican la filantropía en la medida de sus posibilidades. En algunos países se trata de aportes multimillonarios. El público en general se sorprendería de la cifra de la filantropía masónica en las naciones ricas. Pero aún el más pobre de todos los miembros de la Hermandad está obligado moralmente a la caridad, concepto aún más profundo que el de filántropo. Una Tenida masónica no tiene validez legal si en ella no se ha circulado, antes de finalizar los trabajos, un saco destinado a la beneficencia.

No resulta difícil describir a un masón, tomando por modelo el arquetipo general de hombre que una logia espera recibir en su seno. Pero cuando hablamos de historia de la masonería todo cambia y se vuelve más complejo, porque pese a la inmensa cantidad de libros escritos en torno a la masonería, su historia permanece incompleta y sesgada. Diversos intereses políticos y culturales han estimulado algunos aspectos de su protagonismo pero han ocultado otros. Como un álbum de fotografías, se han elegido algunas y desechado otras. La razón es simple. No hay una masonería, sino muchas. Tantas que necesitaríamos un volumen entero para describir cada Obediencia, cada Rito. Sin embargo existe un modelo masónico, una matriz.

Mi trabajo en mis blogs y en mis libros intenta ser una cronología de la matriz y un racconto de las mutaciones que el modelo masónico ha sufrido en los milenios que lleva gestándose. La masonería institucional, la fundada en 1717 –por tomar una fecha caprichosamente convencional- es apenas un fulgor debilitado de la matriz original. Su mayor atractivo es la conspiración, el secreto, la acción tras bambalinas. Pero estas mismas particularidades son, a su vez, su flanco más débil. Es por ello que no me gusta detenerme en las misceláneas, esas que les gustan tanto a los cultores de teorías conspirativas. Dejamos la búsqueda de los masones famosos para Google. La masonería no necesita de mitos urbanos. Su historia supera cualquier ficción posible y cualquier masón que haya rodado lo suficiente sabe que la realidad es más impactante que cualquier fantasía. Por eso tanta condena.

En efecto, fue interdicta por la Iglesia Católica, que no podían tolerar un poder oculto en sus narices; pero hay cardenales en la curia romana que visten el mandil. Fue perseguida por los sultanes otomanos y es condenada por el Islam, aunque reyes y emires, millonarios petroleros y jefes de Estado musulmanes militan en sus filas. Fue aniquilada por el fascismo que no tolera la libertad y arrasada por el imperio soviético que propugnaba el pensamiento único. Pero resucitó apenas terminada la Segunda Guerra Mundial y renació con potencia inusitada en el Este luego de la caída del Muro de Berlín. Es recelada por la prensa libre que se ve limitada por el secreto de sus reuniones, pero los periódicos y revistas vuelven una y otra vez con notas, reportajes y especulaciones. En fin, la masonería es sospechada por todos.

Cabe reconocer -en lo que hace al espacio geográfico marcado por el cristianismo y la Ilustración- que la mala prensa, la condena y la imagen del masón con cuernos y olor a azufre ha sido azuzada principalmente por la Iglesia Católica y por algunos masones muy interesados en alterar los nervios de los señores príncipes de Roma. Debe saber el lector, de ante mano, que la confusión y la mala fe ha estado presente en ambos campos y que mi blog dedica extensos apartados a este asunto.

Pero toda esta mala prensa no ha hecho más que atraer la atención general, pues está visto que los filmes y las novelas se suceden. Desde la ficción se le construye una nueva mitología popular en la que todos quieren mirar. Se la define poderosa y sus escándalos se ventilan por Internet. Pero aún así permanece más hermética que nunca. Sus Grandes Maestres no se cansan de desmentir que sea una sociedad secreta; dicen que es una sociedad con secretos, o una sociedad discreta. En algunos países se modifican los antiguos juramentos, cuyas penalidades hoy aparecerían como crueldades inadmisibles, pero sigue habiendo muchos que estarían dispuestos a dejarse marcar la espalda a fuego con tal de ingresar. Así las cosas, los masones se expanden por millones en todo el orbe, sobrevivientes de una estirpe que camina por la tierra desde tiempos remotos, desde la noche misma de los tiempos. El grave problema es que muchos de ellos, la mayoría, están olvidando qué es la masonería.

El siglo XXI la encuentra con más vigencia que nunca, pero tan dividida que resulta imposible definirla, a no ser por su matriz de Sociedad Iniciática.

He intentado –e intento- describir el derrotero masónico desde aquellos tiempos lejanos hasta las recientes versiones cinematográficas y literarias de la más grande organización de todos los tiempos. Para ello he seguido una ruta laberíntica, incluyendo el hilo de la famosa Ariadna. Es un viaje al pasado en el que deseché el camino jalonado por falsedades, engaños y confusiones varias y reconstruí una ruta propia que me deparó sorpresas extraordinarias.

Descubrirán los hermanos avezados y el lector inquieto que los masones caminan en la historia del hombre en cada una de sus etapas. Pero que sus motivaciones han sido diferentes según el tiempo y el lugar en el que han actuado. Descubrirán que la realidad supera a la ficción y que –por más empeño que pongamos los masones- la masonería siempre dará tela para cortar a todas las teorías conspirativas, porque los masones aman el secreto y en el secreto está su fuerza.

¿Cómo resumir una historia tan vasta? De momento seguimos decididos a no llenar las hojas con listas interminables de masones famosos, ni de definiciones esotéricas que resultan imposibles de explicar en trabajos públicos. He querido describir, a modo de una guía del viajero, el serpenteante camino de una organización que nació en el Oriente Mediterráneo – cerca de donde los arqueólogos ubican el “Jardín del Edén” y que hoy posee sucursales en cada ciudad importante del mundo, salvo en aquellos países donde no hay libertad, es decir, donde al hombre se le impide ser humano.

Entrevista con un Gran Maestro

2011-07-20T11:47:00.000-07:00

Entrevista al Gran Maestro Bruno Ardenti en abril de 2011

Bajo el título Conversaciones con un Gran Maestro, empezamos una serie de entrevistas regulares con el Gran Maestro del Gran Priorato de las Galias.

En esta primera, concedida a primeros del mes de abril, se abordan dos temáticas importantes:

A través de una serie de tres preguntas, aportará aclaraciones sobre lo que puede ser la iniciación en el 2011 en un lenguaje simple y contundente, alejado de los grandes desarrollos a menudo utilizados para abordar esta cuestión, que reconozcámoslo, no está falta de complejidad.

A través de estas tres preguntas, sacará a la luz los valores que promete el Gran Priorato de las Galias en tanto que Orden de los francmasones cristianos y de igual modo, aquellos otros valores que nos resultan totalmente extraños.

LA INICIACIÓN HOY

¿Qués es la iniciación?

La iniciación es una propedéutica a los misterios divinos. Es una vía de acceso a la propia realización espiritual a fin de llegar a ser plenamente hombre. Para no cometer los errores debidos al orgullo, la iniciación se hace en la ley del amor, acompañado de Hermanos que nos guían en este camino de vida.

¿Qué puede aportar la iniciación al hombre de hoy?

El bienestar de la Verdad. Una verdad que no pide, que se invita a nuestra mesa, que nos confronta y nos hace servidores de los hombres. En ello radica nuestra nobleza.

¿Qué es lo que caracteriza a los iniciados?

Sus deberes. Habiendo recibido la luz, tienen por misión transmitirla e iluminar a todo hombre en las tinieblas del mundo. Tienen como herramientas las virtudes, siendo la reina entre ellas la Caridad. Un iniciado no puede en ningún caso tener miedo del otro. Solo puede amarlo incluso si no lo comprende. Nuestra fraternidad reposa sobre estos fundamentos.

LOS VALORES QUE PROMETE EL GRAN PRIORATO DE LAS GALIAS

¿Qué es lo que define la identidad del Gran Priorato de las Galias?

El Gran Priorato de las Galias es una obediencia masónica practicante de ritos cristianos desde su inicio y revelando en sus grados últimos la belleza del cristianismo.

¿Cuáles son los valores que promueve entre sus miembros?

Practicamos las virtudes poniendo la suerte de cada hombre, imagen de Dios, en el corazón de nuestras preocupaciones. Estas virtudes, salidas de las Santas Escrituras, nos funden... con ellas.

¿Hay valores de este mundo que les son totalmente extraños?

La xenofóbia, el racismo, el antisemitismo, toda forma de exclusión y todo sistema que no situe el amor por el hombre en el centro del mundo.

(Traducción de Ramón Martí; Gran Maestro del Gran Priorato de Hispania)

Godofredo de Bouillon 2º Parte "Los Guardianes del Cenáculo del Monte Sion"

2011-07-15T08:27:00.000-07:00

1.- El Defensor del Santo Sepulcro

Uno de los puntos más oscuros de la historia de la primera cruzada concierne a las circunstancias de la elección de Godofredo de Bouillón como su primer gobernante secular. Inmediatamente después de la caída de Jerusalén, acaecida el 15 de julio de 1099, se desató una febril discusión entre eclesiásticos y barones acerca de si la ciudad debía ser gobernada por un clérigo o uno de los líderes militares de la expedición.

La cuestión no era menor, puesto que lo que se decidía, en definitiva, era si el incipiente Reino Latino de Jerusalén debía ser un estado religioso o laico. La facción clerical aparecía gravemente debilitada. En primer término porque el legado papal, Ademar de Monteil, había muerto durante la expedición al igual que Guillermo, obispo de Orange. Otros hombres virtuosos habían quedado en el camino o ya ocupaban cargos en las ciudades conquistadas en la marcha hacia Jerusalén. Los que quedaban, Arnulfo, obispo de Marturano y Arnulfo de Rohens, apodado “Malecorne”, eran sencillamente impresentables.

Existe consenso entre los historiadores en que la opción se redujo a dos candidatos: El duque Godofredo y el conde Raimundo. Las crónicas hablan de un grupo de “electores” cuyos nombres nunca se supieron, a los que se les encomendó la misión de evaluar profundamente los antecedentes de cada uno de estos grandes jefes. Estos hombres, luego de compulsar bajo juramento la opinión que los vasallos tenían de sus respectivos príncipes, decidieron de manera unánime ofrecer la corona de Jerusalén a Godofredo de Bouillón. Aceptó, pero pidió que lo llamaran con el título de “Defensor del Santo Sepulcro”. ¿Quiénes eran estos hombres? No lo sabemos, pero debió tratarse de gente singular, puesto que lo que se elegía era al rey de Jerusalén.

Cabe resaltar la exasperación que ha causado a todos los historiadores la absoluta ausencia de datos en torno a cómo estuvo compuesto ese colegio electoral y cuáles fueron los procedimientos que realmente se emplearon para tomar la decisión final.

No parece haber dudas acerca de las virtudes del elegido. Las crónicas antiguas coinciden en esta cuestión. Jacques de Vitry escribía hacia fines del siglo XII: “…eligieron por unanimidad como señor de la ciudad santa a Godofredo señor de Bouillón, caballero valiente, agradable tanto a Dios como a los hombres… Lleno de respeto por el Señor y humilde de corazón, no quiso ser llamado rey ni llevar corona de oro en el lugar donde el Señor había sido coronado de espinas para nuestra redención y para la salvación del mundo”[1] Otro tanto decía Guillermo de Tiro, que en sus crónicas resalta las virtudes religiosas de Godofredo, señalando la incomodidad que a veces representaba para sus súbditos esperarlo con la mesa servida mientras él permanecía largas horas en profundo recogimiento y oración.

Su reinado duró apenas un año. Le alcanzó para infringir una derrota casi definitiva al “almirante de Babilonia”, Al Afdal, frente a las murallas de Ascalón. En ese breve lapso fueron muchos los que –una vez cumplida su promesa de liberar el Santo Sepulcro- regresaron a Europa. Aun así batalló sin descanso, trató de conformar a todos y demostró ser un buen organizador. No estaba sólo “…Había llevado con él monjes de claustro, hombres religiosos de valor, notables por sus santas obras, que a lo largo de todo el camino, en las horas canónicas de día y de noche, celebraban para él los oficios…” [2]

¿Por qué los cluniacenses eligieron a este hombre para reconquistar Jerusalén? ¿Por qué dejaron que fuese un jefe secular quien la gobernase? Como hemos adelantado, aquel hombre que salió de Lorena sabiendo que jamás regresaría, tal vez también supiera cual era su destino. Conquistó el ombligo del mundo, pero se negó a ser coronado rey. Murió de cansancio, inmerso en la oración, mirando la arena y recordando su infinita limitación humana: “Memento, homo, quia pulvis es et in pulverem reverteris…” Cuenta Alberto de Aix que su cadáver fue expuesto durante cinco días; luego, los hombres de Cluny, que lo habían acompañado desde Lorena, lo enterraron en la iglesia del Santo Sepulcro. Hasta principios del siglo XIX, al entrar se veía su sepulcro a la derecha y a la izquierda el de su hermano Balduino, muerto en 1017. Una losa prismática de mármol triangular cubría el sarcófago de Godofredo, sostenido por cuatro columnas. En una de sus caras se leía la siguiente inscripción:

“Hic iacet inclytus dux Gottifridus de Bulión

Qui totam terram istam

Acquisivit cultui christiano

Cuius anima cum Christo requiescat. Amen”[3]

En 1808 un incendio devastó la iglesia. Dicen que los griegos aprovecharon el caos, provocado por las llamas, para destruir los gloriosos monumentos erigidos sobre los sepulcros de ambos reyes latinos. Elocuentes testimonios de la conquista de Jerusalén por los latinos, muchos se apresuraron a consumar su desaparición junto con numerosas inscripciones que atestiguaban el derecho secular de los católicos a la legítima posesión de aquellos santuarios. Hay quienes creen que los restos se conservan ocultos o enterrados en algún ignorado sitio de la basílica.

Uno de los últimos viajeros de Occidente que alcanzó a ver aquellos cenotafios fue el vizconde de Chateaubriand: “...No quise abandonar el sagrado recinto –escribió entonces- sin detenerme e inclinarme ante los monumentos funerarios de Godofredo y Balduino, que dan frente a la puerta de la Iglesia. Con respetuoso silencio saludé las cenizas de los reyes caballeros que merecieron hallar su descanso junto al gran Sepulcro por ellos libertado...”

2.- Las leyendas en torno al duque Godofredo

De las muchas hipótesis que se han hecho en torno a Godofredo de Bouillón merecen analizarse algunos hechos que resultan, al menos, curiosos. El primero que surge con claridad es que, a diferencia de su hermano Eustaquio de Bolonia –que nunca demostró demasiado fervor por la cruzada- Godofredo actuó como si supiera que jamás regresaría a sus feudos en Lorena. Esta actitud se observa cuando se analiza la forma en que se desprendió de sus posesiones. O estaba seguro de su éxito o bien conocía un plan de vasto alcance que iba más allá de la expedición militar. Probablemente estaba en conocimiento de la magnitud del objetivo cluniacense de establecer con carácter definitivo un reino cristiano en Jerusalén.

La masonería del Rito Escocés Antiguo y Aceptado ha incluido en su tradición abundantes conjeturas en torno a Godofredo de Bouillón, particularmente en el Grado 18º denominado “Caballero” o “Príncipe Rosacruz”. En los antiguos rituales del Gran Oriente Español, aún vigentes en muchas potencias masónicas latinoamericanas, se atribuye al propio Godofredo la creación de este grado, luego de su conquista de Jerusalén. Según esta versión Godofredo ingresa entonces en la Orden del Temple, que ya existía como resabio de antiguas tradiciones esenias y de cierto sincretismo con un cristianismo primitivo. En este caso el énfasis está puesto en el hecho de que esta Orden actúa como factor de vínculo y unidad de acción con otras escuelas iniciáticas, tanto islámicas como judías, cuyo objeto es el de restablecer la paz y la concordia entre las religiones cimentadas sobre la misma tradición bíblica.

Posteriormente, esta idea de una francmasonería “superadora” de las diferencias entre las grandes religiones monoteístas, reaparecerá con frecuencia. Del mismo modo, la leyenda insiste en el vínculo filosófico de las tres grandes religiones abrahámicas.

El grado 18º tiene profundas connotaciones en la francmasonería del rito escocés. Por un lado recoge elementos místicos y alquímicos propios de la tradición rosacruz; a su vez, se lo considera el grado “cristiano” por excelencia. El eje de su filosofía se asienta en un proceso de transmutación del espíritu mediante el cual el iniciado alcanza un nuevo nivel de conciencia. Es uno de los grados más románticos, con un enorme simbolismo hermético y ceremonias muy particulares –como los banquetes pascuales- que guardan un claro esoterismo cristiano. A él nos dedicaremos específicamente en el Capítulo VII.

Más recientemente se han atribuido a Godofredo otras tradiciones, muchas de las cuales son el resultado de la recreación de estas antiguas leyendas masónicas a las que se agrega todo el folklore propio del esoterismo moderno.

Se lo ha vinculado insistentemente con la casa merovingia que reivindicaba una descendencia sanguínea con la dinastía davídica y con el propio Jesús. También se ha pretendido que fundó una misteriosa Orden a poco de conquistar Jerusalén, emplazando sus cuarteles en los terrenos de una antigua iglesia Bizantina sobre el Monte Sión, en el lugar del Cenáculo donde Jesús y sus discípulos participaron de la última cena. Esta teoría, planteada por Michael Baigent, Richard Leigh y Henry Lincoln en “El Enigma Sagrado”, sostiene que esta Orden –que luego se denominaría con el nombre de “Priorato de Sión”- tenía por objeto restablecer el reino de los merovingios desplazando el eje de la cristiandad desde Roma a Jerusalén convirtiendo a esta última en la capital de un nuevo imperio cristiano.

En este esquema, la creación de la Orden del Temple respondía a la necesidad de contar con un brazo armado de la supuesta restauración basada –como hemos dicho- en la legitimidad de las aspiraciones de Godofredo al trono de Jerusalén, sustentada en el origen merovingio de su linaje.

Como generalmente ocurre, en este tipo de literatura se aportan como pruebas y “documentos” algunos hechos importantes de rigurosa comprobación histórica junto a otros de dudosa compulsa o cubierta falsedad. El resultado de esta combinación suele ser una exitosa ficción basada en la atávica sospecha de la conspiración, pero a su vez un desgraciado planteo que culmina confundiendo la verdadera dimensión de los acontecimientos, apartando la verdad en aras de la confusión.

Según los autores mencionados, el núcleo original del futuro Priorato de Sión hay que buscarlo en un esquivo grupo de monjes provenientes del sur de Italia que –sin causa aparente que lo justifique- se establecen hacia el año 1070 en la localidad de Orval, en el actual Luxemburgo Belga, a pocos kilómetros del castillo de Bouillón, cerca de la tumba del rey merovingio Dagoberto II. Años más tarde -siempre de acuerdo con este relato- los monjes calabreses abandonan el lugar tan misteriosamente como habían llegado, marchando junto con Godofredo a la cruzada. Ya en Jerusalén asegurarían al duque el acceso al trono y fundarían aquella Orden secreta en el Monte Sión cuyo objetivo era velar por la restauración merovingia. Para ello deben encontrar y recuperar un supuesto tesoro, documento secreto u objeto místico escondido debajo del Templo de Salomón desde los tiempos de Jesús. Este pretendido secreto no es ni más ni menos que el Santo Grial.

El emplazamiento de la Orden del Temple en un sector del antiguo templo garantizaría el éxito de la búsqueda del tesoro perdido que, desde luego, otorgaría inmenso poder a quien lo encontrara.

Existe una diferencia fundamental entre la leyenda masónica en torno de Godofredo de Bouillón y la literatura moderna descripta. La francmasonería basa su “corpus” en un conjunto de símbolos. No hay una pretensión de verdad histórica en torno a sus leyendas, pues su sistema pedagógico se basa en enseñanzas veladas por alegorías. La cuestión se complica cuando –como ocurre en este caso- se pretenden sostener hechos de supuesto rigor histórico. Consideramos, por lo tanto, que no quedaría completo nuestro retrato de Godofredo de Bouillón sin un análisis de los puntos principales de estas teorías.

3.- El misterioso emplazamiento de la abadía de Orval

La abadía de Orval aun existe y mantiene su prestigio como una de las más importantes de Bélgica. Sus monjes actuales trabajan bajo la regla trapense de “La Estricta Observancia” y su cerveza es famosa. Su vinculación con los monjes calabreses de la Orden de Sión no es la única curiosidad “esotérica” que se teje en torno a ella, pues allí estuvo hospedado largo tiempo Miguel de Nostradamus luego de que la peste matara a su primera esposa y sus dos hijos. Fue en Orval donde escribió sus primeras profecías.

Los trapenses han realizado investigaciones históricas en torno a los orígenes de su abadía, pero no han podido establecer la existencia de población alguna en el lugar antes de la llegada de los italianos. Hasta el momento, según sus propias conclusiones, sólo han sido descubiertas algunas tumbas merovingias en torno a su emplazamiento.

Estas mismas investigaciones confirman que un grupo de monjes provenientes del sur de Italia se estableció allí en 1070, que las tierras les fueron donadas por Arnauld de Chiny, señor del lugar y que inmediatamente se abocaron a la construcción de una iglesia y un convento. Los mismos trapenses confiesan que desconocen los motivos por los cuales estos pioneros se marcharon cuarenta años después. Luego de su partida, Otón de Chiny –hijo de Arnauld- estableció allí a un grupo de canónicos que completaron las obras iniciadas por los italianos. En 1124 se finalizó la construcción de la iglesia que fue consagrada por Henri de Winton, obispo de Verdún. Hacia 1132 la abadía quedó bajo la jurisdicción de la Orden del Cister, creada por San Bernardo, inspirador y protector de la Orden del Temple, la que le debe su propia Regla.[4] Fue destruida por la Revolución Francesa y reconstruida en 1926.

Una antigua leyenda cuenta que hacia 1076 la soberana de Orval era la condesa Matilde (también duquesa de Toscana). Quiere el relato que, estando sentada en el borde de una fuente de aguas claras, por un descuido, dejó caer en ella su anillo nupcial, recuerdo de Godofredo el Jorobado, su difunto marido. Desesperada por haber perdido esta joya, la condesa rezaba a la Virgen María con gran fervor. De pronto, apareció una trucha en la superficie del agua, devolviéndole aquella preciada joya. Asombrada por este milagro, la soberana gritó entonces: "¡He aquí el anillo dorado que estaba buscando!, ¡Bendito sea el valle que me lo devolvió!, ¡A partir de ahora y para siempre, quiero que sea llamado Val d'or!" Desde entonces aquel lugar tomo el nombre de “Valle de Oro” y su símbolo de la trucha y el anillo de oro se ha conservado hasta nuestros días. La fuente todavía alimenta de agua al monasterio y a su cervecería.

En la versión de Baigent, Leigh y Lincoln se atribuye a Matilde de Toscana la sesión de las tierras para la fundación de la abadía. Se afirma que Matilde era la madre adoptiva de Godofredo y que entre los calabreses había llegado el hombre que luego sería conocido como Pedro el ermitaño –impulsor fundamental de la primera cruzada- quien se convertiría en “preceptor” del joven conde de Bouillón. He aquí en donde comienzan a introducirse datos imprecisos o falsos. Veamos:

Cierto es que hacia 1076 Matilde de Toscana había enviudado. Su marido había sido nada menos que Godofredo el Jorobado, tío del futuro Godofredo de Bouillón. Sin embargo, Matilde no sólo no era madre adoptiva de su sobrino político sino que se opuso tenazmente a que este recibiera las tierras de su tío, tal como finalmente ocurrió, gracias a los esfuerzos de la propia madre de Godofredo, Ida de Lorena.

Cuando los monjes calabreses se establecieron en Orval, Godofredo tenía apenas nueve años. Las baronías de Bouillón, Mosay, Stenay y Verdún, junto con el ducado de Baja Lorena pertenecían entonces a Godofredo el Jorobado, que aun no había muerto. Por otra parte, la mayoría de las fuentes históricas – a excepción de la mencionada por los autores de “El Enigma Sagrado”- afirman que Pedro “el ermitaño” era un hombre proveniente de la Picardía (actual Normandía). Nada se menciona acerca de su tutoría sobre Godofredo, mientras que su desastroso desempeño en la llamada “Cruzada de los Pobres” -cuyo trágico final está ampliamente documentado- no se condice con el de uno de los jefes encargados de llevar a cabo el plan estratégico para una restauración monárquica merovingia.

Se cree que Pedro había peregrinado con anterioridad a Tierra Santa. Según Runciman, había nacido en algún lugar cerca de Amiens; al momento de iniciar la cruzada ya era un hombre mayor. Lo describe como“…de poca estatura, de tez morena, de rostro alargado, magro, terriblemente parecido al burro que montaba… Iba descalzo, y sus hábitos eran mugrientos…” Sin embargo, tenía un enorme magnetismo sobre el pueblo que lo siguió en gran número, dando lugar a una verdadera “cruzada de los pobres”.[5]

Para la época que estamos analizando, el desplazamiento de monjes a grandes distancias con el sólo objeto de fundar abadías y monasterios era una practica corriente que cualquier medievalista reconoce; no es ningún misterio que tal cosa ocurriera y de hecho ha sido una practica común en el apogeo de la Orden Cluniacense. Tampoco es particularmente significativo que Orval haya sido fundada sobre tumbas o antiguos restos merovingios.

Muchas de las grandes abadías del Imperio Carolingio fueron levantadas sobre las ruinas de edificaciones merovingias y de los antiguos campamentos romanos. Fulda era un terreno inhóspito cuando allí llega San Bonifacio. En el siglo VIII, en tiempos de Rabano Mauro aún se percibían las ruinas del antiguo fuerte merovingio.

No debe olvidarse que, en definitiva, los carolingios construyeron sobre los antiguos dominios de los reyes merovingios. Probablemente, jamás puedan determinarse las razones por las que estos hombres provenientes de Calabria eligieron las tierras de Orval tan cerca de Stenay, el lugar donde habría sido asesinado cuatro siglos antes Dagoberto II. En cuanto a la posibilidad de que estos monjes marcharan a Jerusalén resulta muy probable si se tiene en cuanta su cercanía al condado de Bouillón y la gran cantidad de monjes cluniacenses que acompañaron a Godofredo en 1096.

4.- Los cluniacenses llegan a Jerusalén.

Hemos visto en los capítulos precedentes la importancia alegórica que el Templo de Jerusalén tenía para las logias establecidas en los monasterios benedictinos cluniacenses, por lo que resulta altamente significativa la presencia cluniacense –ampliamente documentada- en la cruzada. Es un momento muy particular de nuestro relato, puesto que junto a los ejércitos cruzados marchan los fratres conversi y los fratres barbati al lado de sus maestros benedictinos. Llegaban a Jerusalén para reconquistar el Templo del que habían leído en las obras de Beda y en la “Glosa Ordinaria” de Walafrid Strabón. Llevan en sus cofres los comentarios de los grandes exegetas benedictinos sobre el Templo de Salomón y los manuales de arquitectura de Vitrubio y Teófilo.

Conocían acerca de Hiram Abi y se inspiraban en los constructores del rey Hiram. Siglos después de la destrucción del Templo, estos nuevos obreros de Salomón regresaban al ombligo del mundo.

Se cree que un importante número de maestros masones, en su mayoría monjes benedictinos, provenientes de Lorena, Borgoña, Auvernia y Provenza, -acompañados de un sinnúmero de auxiliares laicos- llegaron a Palestina con los ejércitos cruzados.

La arquitectura franca en Tierra Santa –desarrollada durante más de dos siglos de dominación cristiana- debe entenderse como un proceso complejo de adaptación de los arquitectos de estas órdenes benedictinas a las circunstancias de la guerra, a las necesidades de la defensa, a la influencia de tradiciones arquitectónicas muy arraigadas en la región -en especial la bizantina y la armenia- y a la creciente presencia y protagonismo de las órdenes militares.

La mayoría de los historiadores reconoce la fuerte presencia de los constructores cluniacenses en la arquitectura religiosa de los cruzados. Tal es el caso de la catedral de San Pablo, construida en Tarso hacia 1102, la primera erigida por los cruzados “...de estilo románico, como las iglesias románicas del norte de Francia, pero con sus arcos apuntados...”[6] y también el del complejo de la iglesia del Santo Sepulcro, consagrado en junio de 1149.[7] “En general” –dice Runciman- “es probable que los arquitectos y artistas de todo el monumento fueran franceses, educados en la tradición cluniacense”.

Afirma también que algunas de las obras de los cruzados muestran un parentesco con las grandes iglesias de peregrinación de los cluniacenses que –como hemos visto- controlaban las rutas a Santiago de Compostela y a los Lugares Santos desde el siglo X- y agrega que “...los cruzados tuvieron a su lado sus propios arquitectos, imbuidos de los estilos de Francia, sobre todo del provenzal y el tolosano...”[8]

Sin embargo, los arquitectos francos pronto se vieron influidos por los constructores locales, aprendiendo de ellos nuevas técnicas que se trasladaron a Europa. Tal es el caso del “arco apuntado”, utilizado por los armenios. Prueba de ello es que hacia 1115, Ida de Lorena, madre de Godofredo de Bouillón construyó dos iglesias que constituyen los primeros ejemplos de utilización del arco apuntado. Su primogénito, Eustaquio de Bolonia, recientemente regresado de Palestina, había traído consigo a los arquitectos que difundieron esta tendencia en suelo lorenés. Estas dos iglesias fueron construidas en Wast y Saint Wlmer, en Bolonia y su arquitectura recuerda las obras árabes. Por la misma época el arco apuntado ya aparece en Cluny.

Otro indicio del creciente intercambio entre constructores cluniacenses y palestinos lo encontramos en el “Libro de Suger, abad de Saint Denis”, quien escribe a principios del siglo XII que “...tenía la costumbre de conversar con los operarios [venidos] de Jerusalén y saber con alegría, por ellos que habían visto los tesoros de Constantinopla y los ornamentos de Santa Sofía, si estas cosas nuestras podrían parangonarse con aquellas y valer algo...”[9]

5.- Los guardianes del Cenáculo del Monte Sión

Centraremos ahora nuestra atención en el Cenáculo del Monte Sión, lugar donde se afirma que fue creada por los monjes italianos la Orden homónima.

Actualmente, el edificio identificado como Coenaculum o Cenáculo –el lugar donde tuvo lugar la última cena- se encuentra bajo jurisdicción del Estado Israelí. Es una estructura de dos pisos dentro de un gran complejo de edificios en la cima del Monte Sión. El piso superior recuerda el lugar donde el Espíritu Santo descendió sobre los Apóstoles en Pentecostés, mientras que el inferior contiene un cenotafio que, desde el siglo XII, es considerado como la tumba de David. Bajo este complejo se encuentran cimientos cruzados, bizantinos y, más abajo, romanos. Se cree que el ábside ubicado detrás del cenotafio, que está en alinea con el Monte del Templo, pudo haber sido la sinagoga mencionada por el Peregrino de Burdeos en el año 333, uno de los más antiguos relatos sobre los santos lugares

En la tradición cristiana este lugar tiene una máxima significación, pues allí se han originado dos de los sacramentos: la Eucaristía y el Orden Sacerdotal. Por otra parte, fue allí donde Jesús se apareció a los Apóstoles el domingo de la resurrección; es el lugar donde se reunieron los apóstoles con María y donde descendió el Espíritu Santo. En ese mismo sitio fue elegido Matías para suceder a Judas. El lugar tiene también una sugerente connotación política, pues fue la residencia de la denominada Primitiva Iglesia Apostólica. En efecto, allí fue consagrado Santiago el Menor como obispo de Jerusalén y elegidos San Esteban y los seis diáconos; de allí salieron también los apóstoles al separarse para ir a predicar el Evangelio por toda la Tierra.

Sobre el lugar de su emplazamiento la tradición ha sido unánime y no ha variado, tal como ocurre con el del Santo Sepulcro. Siempre se ha creído que el Cenáculo estuvo emplazado en el Monte Sión, a cien metros de la puerta que lleva el mismo nombre.

Refiere el obispo Epifanio, en el siglo IV, que el emperador Adriano visitó Jerusalén en el 131 y la encontró "completamente arrasada excepto algunas habitaciones y la iglesia de Dios, que era pequeña, donde los discípulos, volviendo del lugar de la ascensión de Jesús al cielo, subieron al piso superior".

De acuerdo a las investigaciones históricas, en la segunda mitad del siglo IV los cristianos bizantinos transformaron la pequeña iglesia original en una gran basílica que llamaron "Santa Sión" y "Madre de todas las iglesias", por su origen apostólico. Esta basílica fue destruida por los persas el año 614. Del Cenáculo sólo quedaban ruinas cuando los cruzados llegaron a Jerusalén.

Por orden de Godofredo –y esto debió suceder inmediatamente después de la caída de Jerusalén- sobre sus cimientos fueron construidos un monasterio cruzado y la iglesia de Santa María del Monte Sión y del Espíritu Santo. Afirma Gebhardt -en su ya citada obra escrita en el siglo XIX- que una comunidad monástica fue establecida allí y que llegó a poseer importantes rentas con la obligación de mantener ciento cincuenta hombres armados para la defensa del Santo Sepulcro. Hacia 1106 visitó el Cenáculo un peregrino ruso llamado Daniel el Higumeo. En su diario de viaje describe los antiguos mosaicos bizantinos que aun perduraban entonces y que describían imágenes de la Ultima Cena, el descenso del Espíritu Santo sobre los Apóstoles y otros temas vinculados con la tradición allí reunida.[10]

También ordenó Godofredo la reconstrucción de la basílica de la Ascensión en el Monte de los Olivos. En el monasterio inmediato a la iglesia se constituyó una comunidad de monjes de la Orden de San Agustín que había reemplazado a los benedictinos que estableciera allí Carlomagno. Del mismo modo, organizó y dotó una comunidad de monjes negros cluniacenses junto a las ruinas de la iglesia de la Asunción de la Virgen, situada al pie del Monte de los Olivos, en el valle de Josaphat, con la orden de proceder a su reconstrucción.

Al Santo Sepulcro le dedicó especial interés: Hizo reunir bajo un mismo complejo edilicio las antiguas iglesias construidas por el monje Modesto, devolviéndole la antigua grandiosidad.

En cuanto al complejo monástico del Monte Sión, hacia el año 1219 el sultán Al Hakem ordenó su demolición, (probablemente como parte del programa de destrucción de las murallas y contrafuertes que rodeaban la ciudad) permaneciendo en pie solamente la capilla del Cenáculo con el cenotafio y tumba de David debajo. En el 1335 los Franciscanos recibieron en custodia y como propiedad, el santuario, erigiendo en el lado sur un pequeño convento cuyo claustro se puede visitar todavía. Junto al Cenáculo tuvo origen la Custodia de Tierra Santa, oficialmente instituida a favor de la Orden Franciscana 1342. Pero en 1552 los frailes fueron obligados a dejar el santuario en manos de los musulmanes.

Como si algo faltara, el 23 de marzo de 2000, en ocasión de su visita a Tierra Santa, S.S. el papa Juan Pablo II ofició en el Cenáculo del Monte Sión una misa privada. Ese día la Agencia Católica Internacional dio cuenta de la gran expectativa que este hecho había suscitado y expresó que “…Los cristianos, y especialmente el Papa Juan Pablo II, quisieran que el Cenáculo, actualmente de propiedad del estado de Israel, volviera a ser un lugar de culto católico, debido a su importancia capital para la historia del cristianismo…”[11]

6.- El ejército de Cluny y la “Guerra Justa”

Muchos enigmas permanecen inexplicables en la vida de Godofredo de Bouillón.

¿Por qué razón el más encarnizado enemigo de Gregorio VII terminó aliado a su política en contra del emperador Enrique IV? Creemos muy posible que el espíritu de Cluny haya obrado –como en tantos otros guerreros francos, bárbaros e incorregibles- el milagro de insuflarle una piadosa inspiración y una idea de “cristiandad” capaz de conmover su voluntad. Tal vez estaba convencido que el viejo sueño cluniacense de establecer un reino cristiano en Jerusalén era posible; por ello no le importó enajenar todos sus bienes, porque sabía que no regresaría.

¿Por qué recayó sobre él la corona de Jerusalén? Nunca lo sabremos, pero no parece haber dudas en cuanto a sus virtudes, a su entrega y a su fe: “…No me ceñiré una corona de oro donde Jesucristo la llevó de espinas…” Si los cluniacenses tuvieron control sobre la elección, todo indica que optaron por un estado secular en el enclave más sagrado en la historia del cristianismo.

Agotado, Godofredo dedicó el año que reinó en Jerusalén a consolidar la victoria cristiana; Su obsesión estaba en el plano militar; si hubiese sido su objetivo asegurar una supuesta dinastía merovingia se hubiese preocupado por otros menesteres más gratos que la guerra. Ningún documento da cuenta de Orden alguna fundada por el duque Godofredo, sin embargo, empeñó sus esfuerzos en restaurar las antiguas iglesias y monasterios; sea lo que fuere lo que sucedió en Santa María del Monte Sión, allí hubo un cuartel ocupado por “ciento cincuenta hombres de armas” cuya misión no difiere de la que tendrían las órdenes militares que se fundarían en el futuro inmediato. Los guerreros del Monte Sión parecen haber existido como organización antes que los propios templarios.

Pero también aquí parece haber una explicación en las costumbres cluniacenses. Desde la época en que el espíritu de Cluny había acompañado la reconquista ibérica –especialmente la recuperación de Toledo en 1085- insuflando en los combatientes la idea de “guerra justa”, era común que los monasterios congregaran “milites”, caballeros que adoptaban una vida de espiritualidad profunda y de oración. Esta práctica debe haber sido frecuente en Tierra Santa. La caballería tenía muchos puntos de contacto con las órdenes religiosas y su “iniciación” estaba plagada de simbolismo, rito y religiosidad.

Probablemente y de manera simultánea, varios grupos de guerreros se hayan constituido en torno a los monasterios cluniacenses y las grandes iglesias, tal como ocurrió con los caballeros del Santo Sepulcro o los del Monte Sión. Por la misma época, un grupo de hombres que respondían a Hugo de Payens, solía establecerse en las cercanías de un aljibe cercano a las puertas de Jerusalén en donde, con frecuencia, se sucedían los asaltos a los peregrinos. ¿Pudo haber sido este el comienzo de los templarios? No suena tan épico ni tan misterioso.

En este caso, la realidad resulta más atractiva que la leyenda. Godofredo y los demás jefes que integraron los ejércitos de la expedición armada a Tierra Santa crearon cuatro estados cristianos en el corazón del Islam: El Principado de Antioquia, el Condado de Trípoli, el Condado de Edesa y el Reino de Jerusalén. Recuperaron todos los lugares Santos y establecieron una cultura cuyos últimos hijos ya no recordaban los colores ni los olores de Europa. Su mundo era “ultramar”. Durante dos siglos resistieron la alianza musulmana de árabes, kurdos y turcos, alternando períodos de provechosa paz con otros de furibunda violencia. Como veremos, los templarios tuvieron un papel preponderante y contradictorio en ese vínculo con el Islam.

Puede decirse que quienes estaban detrás de Godofredo fueron los cluniacenses, los arquitectos de Europa, los que construyeron la alegoría de un Imperio Cristiano en el corazón político y religioso de su mundo: Jerusalén.

Para ello necesitaban de masones capaces de erigir iglesias, monasterios, castillos y ciudades. Y un ejército. Cuando los hombres de armas comenzaron a retornar a sus tierras en Europa se convencieron de que había llegado el momento de crearse uno propio. Nació entonces la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo del Templo de Jerusalén y la de los Caballeros Hospitalarios. En cualquier caso, cuando Ramsay se refirió a “nuestros ancestros los cruzados”, fijó su mirada en aquel lejano momento en el que cluniacenses, masones y monjes guerreros formaron la más temible y eficaz alianza cristiana. Una alianza que, sin dudas, soñaba restaurar.

Mientras esto sucedía, la masonería benedictina daba paso, lentamente, a las futuras corporaciones de constructores laicos.

[1] Jacques de Vitry; “Historia de las Cruzadas”, Buenos Aires, Eudeba, 1991 p. 43

[2] Jacques Heers, ob.cit. p 242. La cita corresponde a E. Roy, “Les poèmes français relatifs à la première croisade”, en Romania, 1929, t55, pp.411-468

[3] “Aquí yace, ínclito, el duque Godofredo de Bouillón, que ganó toda esta tierra para el culto cristiano, cuya alma descansa con Cristo. Amén”

[4] Puede consultarse la historia de Orval en la página web de la propia abadía: http://www.orval.be/

[5] Runciman, ob. cit. V. I, pag. 117-119. Guillermo de Tiro cree que era oriundo de Amiens, pero sus orígenes son imprecisos.

[6] Runciman; ob. cit. Vol. III p.368.

[7] ibid. p. 370.

[8] ibid. p. 372.

[9] “Libro de Suger” cap. XXXIII.

[10] Khitrowo, Mme. B. De; “Itinéraires Russes en Orient” (Réimpressión de l’édition 1889; Osnabrück, Otto Séller, 1966

[11] http://www.aciprensa.com/juanpabloii/viajes/tierrasanta/esp-tie2.htm